𝙗𝙮 𝙑𝙚𝙣. 𝙈𝙖𝙨𝙩𝙚𝙧 𝙃𝙨𝙞𝙣𝙜 𝙔𝙪𝙣, 𝟭𝟵𝟮𝟳-𝟮𝟬𝟮𝟯
𝘋𝘦𝘢𝘳 𝘋𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢 𝘱𝘳𝘰𝘵𝘦𝘤𝘵𝘰𝘳𝘴, 𝘧𝘳𝘪𝘦𝘯𝘥𝘴, 𝘢𝘯𝘥 𝘥𝘪𝘴𝘤𝘪𝘱𝘭𝘦𝘴,
𝘐 𝘢𝘮 𝘵𝘢𝘬𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘰𝘱𝘱𝘰𝘳𝘵𝘶𝘯𝘪𝘵𝘺 𝘵𝘰 𝘮𝘢𝘬𝘦 𝘢𝘯 𝘩𝘰𝘯𝘦𝘴𝘵 𝘳𝘦𝘷𝘦𝘭𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘵𝘰 𝘺𝘰𝘶 𝘢𝘭𝘭.
𝘈𝘭𝘭 𝘮𝘺 𝘭𝘪𝘧𝘦, 𝘮𝘢𝘯𝘺 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘵𝘩𝘰𝘶𝘨𝘩𝘵 𝘰𝘧 𝘮𝘦 𝘢𝘴 𝘳𝘪𝘤𝘩, 𝘣𝘶𝘵 𝘵𝘩𝘦 𝘵𝘳𝘶𝘵𝘩 𝘪𝘴, 𝘴𝘵𝘢𝘺𝘪𝘯𝘨 𝘱𝘰𝘰𝘳 𝘩𝘢𝘴 𝘢𝘭𝘸𝘢𝘺𝘴 𝘣𝘦𝘦𝘯 𝘮𝘺 𝘮𝘰𝘵𝘵𝘰. 𝘐 𝘨𝘳𝘦𝘸 𝘶𝘱 𝘪𝘯 𝘢 𝘱𝘰𝘷𝘦𝘳𝘵𝘺-𝘴𝘵𝘳𝘪𝘤𝘬𝘦𝘯 𝘧𝘢𝘮𝘪𝘭𝘺, 𝘺𝘦𝘵 𝘐 𝘯𝘦𝘷𝘦𝘳 𝘴𝘢𝘸 𝘮𝘺𝘴𝘦𝘭𝘧 𝘢𝘴 𝘱𝘰𝘰𝘳, 𝘣𝘦𝘤𝘢𝘶𝘴𝘦 𝘐 𝘢𝘭𝘸𝘢𝘺𝘴 𝘧𝘦𝘭𝘵 𝘳𝘪𝘤𝘩 𝘪𝘯 𝘩𝘦𝘢𝘳𝘵. 𝘛𝘪𝘭𝘭 𝘮𝘺 𝘰𝘭𝘥 𝘢𝘨𝘦, 𝘮𝘢𝘯𝘺 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘵𝘩𝘰𝘶𝘨𝘩𝘵 𝘰𝘧 𝘮𝘦 𝘢𝘴 𝘷𝘦𝘳𝘺 𝘸𝘦𝘢𝘭𝘵𝘩𝘺 𝘣𝘦𝘤𝘢𝘶𝘴𝘦 𝘵𝘩𝘦𝘺 𝘣𝘦𝘭𝘪𝘦𝘷𝘦 𝘐 𝘰𝘸𝘯 𝘮𝘢𝘯𝘺 𝘦𝘥𝘶𝘤𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘪𝘯𝘴𝘵𝘪𝘵𝘶𝘵𝘦𝘴, 𝘤𝘶𝘭𝘵𝘶𝘳𝘢𝘭 𝘦𝘯𝘵𝘦𝘳𝘱𝘳𝘪𝘴𝘦𝘴, 𝘱𝘶𝘣𝘭𝘪𝘴𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘩𝘰𝘶𝘴𝘦𝘴, 𝘢𝘯𝘥 𝘧𝘰𝘶𝘯𝘥𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴; 𝘩𝘰𝘸𝘦𝘷𝘦𝘳, 𝘐 𝘯𝘦𝘷𝘦𝘳 𝘧𝘦𝘭𝘵 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘐 𝘰𝘸𝘯𝘦𝘥 𝘢𝘯𝘺𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘤𝘢𝘶𝘴𝘦 𝘵𝘩𝘦𝘴𝘦 𝘣𝘦𝘭𝘰𝘯𝘨 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘱𝘶𝘣𝘭𝘪𝘤, 𝘯𝘰𝘵 𝘵𝘰 𝘮𝘦. 𝘈𝘭𝘵𝘩𝘰𝘶𝘨𝘩 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘤𝘰𝘯𝘴𝘵𝘳𝘶𝘤𝘵𝘦𝘥 𝘮𝘢𝘯𝘺 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘭𝘦𝘴 𝘢𝘳𝘰𝘶𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘸𝘰𝘳𝘭𝘥, 𝘯𝘰𝘯𝘦 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦𝘴𝘦 𝘩𝘰𝘶𝘴𝘦𝘴, 𝘣𝘶𝘪𝘭𝘥𝘪𝘯𝘨𝘴, 𝘰𝘳 𝘦𝘷𝘦𝘯 𝘢𝘯𝘺 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘶𝘳𝘯𝘪𝘵𝘶𝘳𝘦 𝘸𝘦𝘳𝘦 𝘪𝘯𝘵𝘦𝘯𝘥𝘦𝘥 𝘧𝘰𝘳 𝘮𝘦. 𝘐 𝘰𝘸𝘯 𝘯𝘰𝘵 𝘢 𝘴𝘪𝘯𝘨𝘭𝘦 𝘱𝘪𝘦𝘤𝘦 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘵𝘪𝘭𝘦𝘴 𝘢𝘣𝘰𝘷𝘦 𝘮𝘺 𝘩𝘦𝘢𝘥 𝘰𝘳 𝘢 𝘴𝘪𝘯𝘨𝘭𝘦 𝘮𝘰𝘶𝘯𝘥 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘥𝘪𝘳𝘵 𝘣𝘦𝘯𝘦𝘢𝘵𝘩 𝘮𝘺 𝘧𝘦𝘦𝘵. 𝘌𝘷𝘦𝘳𝘺 𝘰𝘣𝘫𝘦𝘤𝘵 𝘸𝘪𝘵𝘩𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘵 𝘤𝘰𝘮𝘮𝘶𝘯𝘪𝘵𝘺 𝘣𝘦𝘭𝘰𝘯𝘨𝘴 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘸𝘰𝘳𝘭𝘥, 𝘴𝘰 𝘩𝘰𝘸 𝘤𝘢𝘯 𝘵𝘩𝘦𝘳𝘦 𝘣𝘦 𝘴𝘶𝘤𝘩 𝘢 𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘢𝘴 𝘪𝘯𝘥𝘪𝘷𝘪𝘥𝘶𝘢𝘭 𝘱𝘰𝘴𝘴𝘦𝘴𝘴𝘪𝘰𝘯𝘴? 𝘕𝘰𝘯𝘦𝘵𝘩𝘦𝘭𝘦𝘴𝘴, 𝘪𝘯 𝘮𝘺 𝘮𝘪𝘯𝘥, 𝘐 𝘤𝘢𝘯 𝘴𝘵𝘪𝘭𝘭 𝘧𝘦𝘦𝘭 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘵𝘩𝘦 𝘦𝘯𝘵𝘪𝘳𝘦 𝘸𝘰𝘳𝘭𝘥 𝘪𝘴 𝘮𝘪𝘯𝘦.
𝘈𝘭𝘭 𝘮𝘺 𝘭𝘪𝘧𝘦, 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘰𝘸𝘯𝘦𝘥 𝘯𝘦𝘪𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘢 𝘥𝘦𝘴𝘬 𝘯𝘰𝘳 𝘢 𝘤𝘶𝘱𝘣𝘰𝘢𝘳𝘥. 𝘌𝘷𝘦𝘯 𝘵𝘩𝘰𝘶𝘨𝘩 𝘮𝘺 𝘥𝘪𝘴𝘤𝘪𝘱𝘭𝘦𝘴 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘤𝘰𝘯𝘴𝘪𝘥𝘦𝘳𝘢𝘵𝘦𝘭𝘺 𝘱𝘳𝘦𝘱𝘢𝘳𝘦𝘥 𝘵𝘩𝘦𝘮 𝘧𝘰𝘳 𝘮𝘦, 𝘐 𝘴𝘵𝘪𝘭𝘭 𝘯𝘦𝘷𝘦𝘳 𝘶𝘴𝘦𝘥 𝘵𝘩𝘦𝘮. 𝘈𝘭𝘭 𝘮𝘺 𝘭𝘪𝘧𝘦, 𝘐 𝘴𝘦𝘭𝘥𝘰𝘮 𝘸𝘦𝘯𝘵 𝘰𝘶𝘵 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘵𝘳𝘦𝘦𝘵𝘴 𝘵𝘰 𝘴𝘩𝘰𝘱, 𝘯𝘰𝘳 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘐 𝘦𝘷𝘦𝘳 𝘬𝘦𝘱𝘵 𝘢𝘯𝘺 𝘴𝘢𝘷𝘪𝘯𝘨𝘴. 𝘌𝘷𝘦𝘳𝘺𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘣𝘦𝘭𝘰𝘯𝘨𝘴 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘱𝘶𝘣𝘭𝘪𝘤, 𝘵𝘩𝘦 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯 𝘖𝘳𝘥𝘦𝘳, 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘰𝘯𝘢𝘴𝘵𝘦𝘳𝘺. 𝘓𝘪𝘬𝘦𝘸𝘪𝘴𝘦, 𝘢𝘭𝘭 𝘮𝘺 𝘥𝘪𝘴𝘤𝘪𝘱𝘭𝘦𝘴 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘧𝘰𝘭𝘭𝘰𝘸 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘢𝘮𝘦 𝘦𝘹𝘢𝘮𝘱𝘭𝘦 𝘪𝘯 𝘥𝘦𝘥𝘪𝘤𝘢𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘰𝘯𝘦’𝘴 𝘣𝘰𝘥𝘺 𝘢𝘯𝘥 𝘮𝘪𝘯𝘥 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘰𝘯𝘢𝘴𝘵𝘦𝘳𝘺, 𝘢𝘯𝘥 𝘭𝘪𝘷𝘦 𝘣𝘺 𝘧𝘰𝘭𝘭𝘰𝘸𝘪𝘯𝘨 𝘤𝘰𝘯𝘥𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴.
𝘈𝘭𝘭 𝘮𝘺 𝘭𝘪𝘧𝘦, 𝘮𝘢𝘯𝘺 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘵𝘩𝘰𝘶𝘨𝘩𝘵 𝘰𝘧 𝘮𝘦 𝘢𝘴 𝘴𝘰𝘮𝘦𝘰𝘯𝘦 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘢𝘯 𝘪𝘯𝘯𝘢𝘵𝘦 𝘢𝘣𝘪𝘭𝘪𝘵𝘺 𝘵𝘰 𝘨𝘢𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘢𝘯 𝘢𝘴𝘴𝘦𝘮𝘣𝘭𝘺. 𝘛𝘩𝘦 𝘵𝘳𝘶𝘵𝘩 𝘪𝘴, 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘢 𝘷𝘦𝘳𝘺 𝘭𝘰𝘯𝘦𝘭𝘺 𝘩𝘦𝘢𝘳𝘵, 𝘥𝘦𝘷𝘰𝘪𝘥 𝘰𝘧 𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘱𝘳𝘦𝘧𝘦𝘳𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘰𝘳 𝘢𝘯𝘪𝘮𝘰𝘴𝘪𝘵𝘺 𝘵𝘰𝘸𝘢𝘳𝘥𝘴 𝘢𝘯𝘺𝘰𝘯𝘦. 𝘖𝘵𝘩𝘦𝘳𝘴 𝘮𝘢𝘺 𝘷𝘪𝘦𝘸 𝘮𝘦 𝘢𝘴 𝘩𝘢𝘷𝘪𝘯𝘨 𝘢 𝘷𝘢𝘴𝘵 𝘧𝘰𝘭𝘭𝘰𝘸𝘪𝘯𝘨 𝘰𝘧 𝘥𝘪𝘴𝘤𝘪𝘱𝘭𝘦𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘢𝘥𝘮𝘪𝘳𝘦𝘳𝘴, 𝘣𝘶𝘵 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘯𝘦𝘷𝘦𝘳 𝘳𝘦𝘨𝘢𝘳𝘥𝘦𝘥 𝘵𝘩𝘦𝘮 𝘢𝘴 𝘮𝘪𝘯𝘦, 𝘧𝘰𝘳 𝘮𝘺 𝘰𝘯𝘭𝘺 𝘸𝘪𝘴𝘩 𝘪𝘴 𝘧𝘰𝘳 𝘵𝘩𝘦𝘮 𝘵𝘰 𝘧𝘪𝘯𝘥 𝘢 𝘱𝘭𝘢𝘤𝘦 𝘰𝘧 𝘣𝘦𝘭𝘰𝘯𝘨𝘪𝘯𝘨 𝘪𝘯 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮.
𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘯𝘰 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘱𝘰𝘴𝘴𝘦𝘴𝘴𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘴𝘶𝘤𝘩 𝘢𝘴 𝘮𝘰𝘯𝘦𝘺, 𝘭𝘢𝘯𝘥, 𝘰𝘳 𝘮𝘦𝘮𝘰𝘳𝘢𝘣𝘪𝘭𝘪𝘢 𝘵𝘰 𝘥𝘪𝘷𝘪𝘥𝘦 𝘣𝘦𝘵𝘸𝘦𝘦𝘯 𝘺𝘰𝘶. 𝘐𝘧 𝘺𝘰𝘶 𝘸𝘪𝘴𝘩 𝘧𝘰𝘳 𝘴𝘰𝘮𝘦𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨, 𝘫𝘶𝘴𝘵 𝘵𝘢𝘬𝘦 𝘰𝘯𝘦 𝘰𝘧 𝘮𝘺 𝘮𝘢𝘯𝘺 𝘣𝘰𝘰𝘬𝘴 𝘧𝘰𝘳 𝘳𝘦𝘮𝘦𝘮𝘣𝘳𝘢𝘯𝘤𝘦; 𝘢𝘯𝘥 𝘪𝘧 𝘺𝘰𝘶 𝘸𝘢𝘯𝘵 𝘯𝘰𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨, 𝘵𝘩𝘦𝘯 𝘦𝘷𝘦𝘯 𝘮𝘺 𝘸𝘰𝘳𝘥𝘴 𝘰𝘧 𝘢𝘥𝘷𝘪𝘤𝘦 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘣𝘦 𝘰𝘧 𝘭𝘪𝘵𝘵𝘭𝘦 𝘶𝘴𝘦. 𝘈𝘭𝘭 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘵𝘰 𝘰𝘧𝘧𝘦𝘳 𝘪𝘴 𝘏𝘶𝘮𝘢𝘯𝘪𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮 𝘧𝘰𝘳 𝘺𝘰𝘶 𝘵𝘰 𝘭𝘦𝘢𝘳𝘯 𝘧𝘳𝘰𝘮, 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘭𝘦𝘴 𝘧𝘰𝘳 𝘺𝘰𝘶 𝘵𝘰 𝘴𝘶𝘱𝘱𝘰𝘳𝘵.
𝘐 𝘢𝘮 𝘪𝘮𝘱𝘢𝘳𝘵𝘪𝘢𝘭 𝘢𝘯𝘥 𝘴𝘩𝘰𝘸 𝘯𝘰 𝘱𝘳𝘦𝘧𝘦𝘳𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘵𝘰 𝘢𝘯𝘺 𝘪𝘯𝘥𝘪𝘷𝘪𝘥𝘶𝘢𝘭. 𝘛𝘩𝘦 𝘖𝘳𝘥𝘦𝘳 𝘩𝘢𝘴 𝘦𝘴𝘵𝘢𝘣𝘭𝘪𝘴𝘩𝘦𝘥 𝘢 𝘴𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮 𝘢𝘯𝘥 𝘴𝘵𝘢𝘯𝘥𝘢𝘳𝘥𝘴 𝘧𝘰𝘳 𝘥𝘦𝘵𝘦𝘳𝘮𝘪𝘯𝘪𝘯𝘨 𝘳𝘢𝘯𝘬, 𝘣𝘶𝘵 𝘮𝘢𝘪𝘯𝘵𝘢𝘪𝘯𝘪𝘯𝘨 𝘧𝘢𝘪𝘳𝘯𝘦𝘴𝘴 𝘪𝘴 𝘢 𝘤𝘩𝘢𝘭𝘭𝘦𝘯𝘨𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘢𝘴𝘬. 𝘗𝘳𝘰𝘮𝘰𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘢𝘳𝘦 𝘣𝘢𝘴𝘦𝘥 𝘰𝘯 𝘰𝘯𝘦’𝘴 𝘱𝘦𝘳𝘧𝘰𝘳𝘮𝘢𝘯𝘤𝘦 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦𝘪𝘳 𝘢𝘴𝘴𝘪𝘨𝘯𝘦𝘥 𝘳𝘰𝘭𝘦, 𝘢𝘴 𝘸𝘦𝘭𝘭 𝘢𝘴 𝘵𝘩𝘦𝘪𝘳 𝘴𝘱𝘪𝘳𝘪𝘵𝘶𝘢𝘭 𝘨𝘳𝘰𝘸𝘵𝘩, 𝘴𝘵𝘶𝘥𝘺, 𝘢𝘯𝘥 𝘢𝘤𝘤𝘰𝘮𝘱𝘭𝘪𝘴𝘩𝘮𝘦𝘯𝘵𝘴, 𝘸𝘩𝘪𝘤𝘩 𝘥𝘪𝘧𝘧𝘦𝘳 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘰𝘯 𝘵𝘰 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘰𝘯. 𝘚𝘶𝘤𝘤𝘦𝘴𝘴, 𝘳𝘢𝘯𝘬𝘪𝘯𝘨, 𝘢𝘯𝘥 𝘳𝘦𝘤𝘰𝘨𝘯𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘢𝘳𝘦 𝘢𝘭𝘭 𝘤𝘰𝘯𝘯𝘦𝘤𝘵𝘦𝘥 𝘵𝘰 𝘰𝘯𝘦’𝘴 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘮𝘦𝘳𝘪𝘵; 𝘵𝘩𝘦𝘳𝘦𝘧𝘰𝘳𝘦, 𝘐 𝘤𝘢𝘯𝘯𝘰𝘵 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘰𝘯𝘢𝘭𝘭𝘺 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘢 𝘴𝘢𝘺 𝘪𝘯 𝘸𝘩𝘦𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘴𝘰𝘮𝘦𝘰𝘯𝘦 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘨𝘦𝘵 𝘱𝘳𝘰𝘮𝘰𝘵𝘦𝘥 𝘰𝘳 𝘯𝘰𝘵. 𝘍𝘰𝘳 𝘵𝘩𝘪𝘴, 𝘐 𝘢𝘮 𝘵𝘳𝘶𝘭𝘺 𝘴𝘰𝘳𝘳𝘺 𝘵𝘰 𝘮𝘺 𝘥𝘪𝘴𝘤𝘪𝘱𝘭𝘦𝘴, 𝘢𝘴 𝘐 𝘢𝘮 𝘶𝘯𝘢𝘣𝘭𝘦 𝘵𝘰 𝘮𝘢𝘬𝘦 𝘦𝘷𝘦𝘳𝘺𝘰𝘯𝘦 𝘩𝘢𝘱𝘱𝘺 𝘣𝘺 𝘴𝘱𝘦𝘢𝘬𝘪𝘯𝘨 𝘰𝘶𝘵 𝘰𝘯 𝘵𝘩𝘦𝘪𝘳 𝘣𝘦𝘩𝘢𝘭𝘧 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘱𝘶𝘳𝘴𝘶𝘪𝘵 𝘰𝘧 𝘧𝘢𝘪𝘳𝘯𝘦𝘴𝘴. 𝘉𝘶𝘵 𝘐 𝘩𝘰𝘱𝘦 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘴𝘦𝘳𝘷𝘦𝘴 𝘢𝘴 𝘢 𝘭𝘦𝘴𝘴𝘰𝘯 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘳𝘦𝘢𝘭𝘪𝘵𝘺 𝘰𝘧 𝘥𝘪𝘴𝘢𝘱𝘱𝘰𝘪𝘯𝘵𝘮𝘦𝘯𝘵 𝘢𝘯𝘥 𝘢𝘥𝘷𝘦𝘳𝘴𝘪𝘵𝘺. 𝘛𝘩𝘦 𝘢𝘶𝘵𝘩𝘰𝘳𝘪𝘵𝘺 𝘵𝘰 𝘢𝘱𝘱𝘳𝘰𝘷𝘦 𝘱𝘳𝘰𝘮𝘰𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘰𝘳 𝘥𝘦𝘮𝘰𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘭𝘪𝘦𝘴 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘰𝘢𝘳𝘥 𝘰𝘧 𝘋𝘪𝘳𝘦𝘤𝘵𝘰𝘳𝘴, 𝘸𝘩𝘪𝘭𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘵𝘳𝘶𝘦 𝘮𝘦𝘢𝘴𝘶𝘳𝘦 𝘰𝘧 𝘴𝘱𝘪𝘳𝘪𝘵𝘶𝘢𝘭 𝘤𝘶𝘭𝘵𝘪𝘷𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘢𝘴 𝘢 𝘮𝘰𝘯𝘢𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘢𝘭𝘸𝘢𝘺𝘴 𝘣𝘦 𝘸𝘦𝘪𝘨𝘩𝘦𝘥 𝘵𝘩𝘳𝘰𝘶𝘨𝘩 𝘵𝘩𝘦 𝘦𝘴𝘴𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘰𝘧 𝘋𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢. 𝘕𝘰 𝘸𝘰𝘳𝘭𝘥𝘭𝘺 𝘳𝘶𝘭𝘦𝘴 𝘤𝘢𝘯 𝘢𝘤𝘤𝘶𝘳𝘢𝘵𝘦𝘭𝘺 𝘳𝘦𝘧𝘭𝘦𝘤𝘵 𝘵𝘩𝘪𝘴.
𝘞𝘩𝘢𝘵 𝘤𝘰𝘯𝘤𝘦𝘳𝘯𝘴 𝘮𝘦 𝘢𝘣𝘰𝘶𝘵 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘶𝘵𝘶𝘳𝘦 𝘢𝘳𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘫𝘰𝘣 𝘵𝘳𝘢𝘯𝘴𝘧𝘦𝘳𝘴 𝘧𝘰𝘳 𝘮𝘺 𝘥𝘪𝘴𝘤𝘪𝘱𝘭𝘦𝘴. 𝘈𝘭𝘵𝘩𝘰𝘶𝘨𝘩 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯 𝘪𝘴 𝘯𝘰𝘵 𝘢 𝘨𝘰𝘷𝘦𝘳𝘯𝘮𝘦𝘯𝘵, 𝘪𝘵 𝘯𝘦𝘷𝘦𝘳𝘵𝘩𝘦𝘭𝘦𝘴𝘴 𝘤𝘰𝘯𝘴𝘪𝘴𝘵𝘴 𝘰𝘧 𝘯𝘶𝘮𝘦𝘳𝘰𝘶𝘴 𝘥𝘦𝘱𝘢𝘳𝘵𝘮𝘦𝘯𝘵𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘢 𝘫𝘰𝘣 𝘵𝘳𝘢𝘯𝘴𝘧𝘦𝘳 𝘴𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮. 𝘛𝘩𝘦 𝘚𝘢𝘯𝘨𝘩𝘢 𝘈𝘧𝘧𝘢𝘪𝘳𝘴 𝘊𝘰𝘮𝘮𝘪𝘵𝘵𝘦𝘦 𝘴𝘩𝘢𝘭𝘭 𝘴𝘵𝘳𝘪𝘷𝘦 𝘵𝘰 𝘢𝘴𝘴𝘪𝘨𝘯 𝘢𝘱𝘱𝘳𝘰𝘱𝘳𝘪𝘢𝘵𝘦 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘰𝘯𝘯𝘦𝘭 𝘵𝘰 𝘦𝘢𝘤𝘩 𝘱𝘰𝘴𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯. 𝘈𝘯𝘺 𝘥𝘪𝘴𝘤𝘳𝘦𝘱𝘢𝘯𝘤𝘪𝘦𝘴 𝘣𝘦𝘵𝘸𝘦𝘦𝘯 𝘢𝘴𝘴𝘪𝘨𝘯𝘦𝘥 𝘱𝘰𝘴𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘪𝘯𝘥𝘪𝘷𝘪𝘥𝘶𝘢𝘭 𝘱𝘳𝘦𝘧𝘦𝘳𝘦𝘯𝘤𝘦𝘴 𝘰𝘳 𝘢𝘴𝘱𝘪𝘳𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘣𝘦 𝘳𝘦𝘤𝘰𝘯𝘤𝘪𝘭𝘦𝘥. 𝘌𝘲𝘶𝘢𝘭𝘪𝘵𝘺 𝘪𝘴 𝘢 𝘤𝘰𝘮𝘱𝘭𝘦𝘹 𝘢𝘯𝘥 𝘤𝘩𝘢𝘭𝘭𝘦𝘯𝘨𝘪𝘯𝘨 𝘤𝘰𝘯𝘤𝘦𝘱𝘵 𝘵𝘰 𝘥𝘦𝘧𝘪𝘯𝘦 𝘢𝘯𝘥 𝘮𝘦𝘢𝘴𝘶𝘳𝘦 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘸𝘰𝘳𝘭𝘥, 𝘣𝘶𝘵 𝘰𝘶𝘳 𝘢𝘣𝘪𝘭𝘪𝘵𝘺 𝘵𝘰 𝘭𝘦𝘢𝘥 𝘢 𝘱𝘦𝘢𝘤𝘦𝘧𝘶𝘭 𝘢𝘯𝘥 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘦𝘯𝘵𝘦𝘥 𝘭𝘪𝘧𝘦 𝘥𝘦𝘱𝘦𝘯𝘥𝘴 𝘰𝘯 𝘰𝘶𝘳 𝘶𝘯𝘪𝘲𝘶𝘦 𝘪𝘯𝘵𝘦𝘳𝘱𝘳𝘦𝘵𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘰𝘧 𝘪𝘵.
𝘈𝘭𝘭 𝘮𝘺 𝘭𝘪𝘧𝘦, 𝘮𝘢𝘯𝘺 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘵𝘩𝘰𝘶𝘨𝘩𝘵 𝘰𝘧 𝘮𝘦 𝘢𝘴 𝘮𝘢𝘬𝘪𝘯𝘨 𝘱𝘢𝘪𝘯𝘴𝘵𝘢𝘬𝘪𝘯𝘨 𝘦𝘧𝘧𝘰𝘳𝘵𝘴 𝘪𝘯 𝘦𝘴𝘵𝘢𝘣𝘭𝘪𝘴𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘢𝘭𝘭 𝘵𝘩𝘦𝘴𝘦 𝘶𝘯𝘥𝘦𝘳𝘵𝘢𝘬𝘪𝘯𝘨𝘴. 𝘛𝘩𝘦 𝘵𝘳𝘶𝘵𝘩 𝘪𝘴, 𝘪𝘵 𝘩𝘢𝘴 𝘣𝘦𝘦𝘯 𝘷𝘦𝘳𝘺 𝘴𝘪𝘮𝘱𝘭𝘦 𝘢𝘯𝘥 𝘦𝘢𝘴𝘺 𝘧𝘰𝘳 𝘮𝘦, 𝘣𝘦𝘤𝘢𝘶𝘴𝘦 𝘪𝘯 𝘤𝘰𝘭𝘭𝘦𝘤𝘵𝘪𝘷𝘦 𝘦𝘧𝘧𝘰𝘳𝘵, 𝘐 𝘢𝘮 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘭𝘺 𝘢 𝘱𝘢𝘳𝘵 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘵𝘦𝘢𝘮. 𝘐 𝘨𝘪𝘷𝘦 𝘮𝘺 𝘣𝘦𝘴𝘵 𝘪𝘯 𝘢𝘤𝘩𝘪𝘦𝘷𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦 𝘨𝘰𝘢𝘭𝘴, 𝘢𝘯𝘥 𝘭𝘦𝘢𝘷𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘳𝘦𝘴𝘵 𝘵𝘰 𝘤𝘰𝘯𝘥𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴. 𝘔𝘢𝘯𝘺 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘵𝘩𝘰𝘶𝘨𝘩𝘵 𝘰𝘧 𝘮𝘦 𝘢𝘴 𝘢𝘯 𝘦𝘹𝘱𝘦𝘳𝘵 𝘪𝘯 𝘮𝘢𝘯𝘢𝘨𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵; 𝘵𝘩𝘦 𝘵𝘳𝘶𝘵𝘩 𝘪𝘴, 𝘵𝘩𝘦 𝘰𝘯𝘭𝘺 𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘐 𝘬𝘯𝘰𝘸 𝘪𝘴 𝘵𝘰 𝘵𝘢𝘬𝘦 𝘯𝘰 𝘢𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘪𝘯 𝘨𝘰𝘷𝘦𝘳𝘯𝘪𝘯𝘨. 𝘐 𝘵𝘩𝘢𝘯𝘬 𝘦𝘷𝘦𝘳𝘺𝘰𝘯𝘦 𝘧𝘰𝘳 𝘴𝘩𝘰𝘸𝘪𝘯𝘨 𝘮𝘶𝘵𝘶𝘢𝘭 𝘢𝘴𝘴𝘪𝘴𝘵𝘢𝘯𝘤𝘦 𝘢𝘯𝘥 𝘤𝘰𝘰𝘱𝘦𝘳𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯, 𝘣𝘦𝘤𝘢𝘶𝘴𝘦 𝘢𝘴𝘪𝘥𝘦 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘵𝘩𝘦 𝘱𝘳𝘦𝘤𝘦𝘱𝘵𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘳𝘦𝘨𝘶𝘭𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴, 𝘸𝘦 𝘥𝘰 𝘯𝘰𝘵 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘳𝘪𝘨𝘩𝘵 𝘵𝘰 𝘥𝘪𝘴𝘤𝘪𝘱𝘭𝘪𝘯𝘦 𝘰𝘵𝘩𝘦𝘳𝘴. 𝘞𝘪𝘵𝘩 𝘦𝘷𝘦𝘳𝘺𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘩𝘢𝘱𝘱𝘦𝘯𝘴 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘸𝘰𝘳𝘭𝘥, 𝘵𝘩𝘦𝘳𝘦 𝘪𝘴 𝘯𝘰 𝘯𝘦𝘦𝘥 𝘵𝘰 𝘵𝘢𝘬𝘦 𝘫𝘰𝘺 𝘪𝘯 𝘴𝘦𝘦𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦𝘮 𝘤𝘰𝘮𝘦, 𝘰𝘳 𝘧𝘦𝘦𝘭 𝘳𝘦𝘨𝘳𝘦𝘵 𝘪𝘯 𝘴𝘦𝘦𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦𝘮 𝘨𝘰. 𝘚𝘰𝘮𝘦𝘩𝘰𝘸, 𝘸𝘦 𝘢𝘭𝘭 𝘥𝘦𝘴𝘦𝘳𝘷𝘦 𝘵𝘰 𝘣𝘦 𝘧𝘳𝘦𝘦 𝘢𝘯𝘥 𝘢𝘵 𝘱𝘦𝘳𝘧𝘦𝘤𝘵 𝘦𝘢𝘴𝘦 𝘸𝘩𝘦𝘯 𝘨𝘰𝘪𝘯𝘨 𝘢𝘭𝘰𝘯𝘨 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘰𝘯𝘥𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴. 𝘛𝘩𝘦 𝘢𝘣𝘪𝘭𝘪𝘵𝘺 𝘵𝘰 𝘣𝘦 𝘪𝘯 𝘢𝘤𝘤𝘰𝘳𝘥 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘵𝘩𝘦 𝘞𝘢𝘺 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘰 𝘣𝘦 𝘤𝘰𝘮𝘱𝘢𝘵𝘪𝘣𝘭𝘦 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘵𝘩𝘦 𝘋𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢 𝘮𝘢𝘬𝘦𝘴 𝘶𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘸𝘦𝘢𝘭𝘵𝘩𝘪𝘦𝘴𝘵 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘸𝘰𝘳𝘭𝘥.
𝘈𝘭𝘭 𝘮𝘺 𝘭𝘪𝘧𝘦, 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘢𝘣𝘪𝘥𝘦𝘥 𝘣𝘺 𝘵𝘩𝘦 𝘱𝘩𝘪𝘭𝘰𝘴𝘰𝘱𝘩𝘺 𝘰𝘧 𝘨𝘪𝘷𝘪𝘯𝘨. 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘢𝘭𝘸𝘢𝘺𝘴 𝘨𝘪𝘷𝘦𝘯 𝘰𝘵𝘩𝘦𝘳𝘴 𝘮𝘺 𝘤𝘰𝘮𝘱𝘭𝘪𝘮𝘦𝘯𝘵𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘧𝘶𝘭𝘧𝘪𝘭𝘭𝘦𝘥 𝘵𝘩𝘦𝘪𝘳 𝘸𝘪𝘴𝘩𝘦𝘴. 𝘉𝘦𝘪𝘯𝘨 𝘸𝘦𝘭𝘭 𝘢𝘸𝘢𝘳𝘦 𝘰𝘧 𝘪𝘵𝘴 𝘪𝘮𝘱𝘰𝘳𝘵𝘢𝘯𝘤𝘦, 𝘐 𝘢𝘭𝘸𝘢𝘺𝘴 𝘣𝘦𝘢𝘳 𝘪𝘯 𝘮𝘪𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘪𝘮𝘱𝘰𝘳𝘵𝘢𝘯𝘤𝘦 𝘰𝘧 𝘥𝘦𝘷𝘦𝘭𝘰𝘱𝘪𝘯𝘨 𝘢𝘧𝘧𝘪𝘯𝘪𝘵𝘪𝘦𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘴𝘱𝘳𝘦𝘢𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘦𝘦𝘥𝘴 𝘰𝘧 𝘋𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢 𝘦𝘷𝘦𝘳𝘺𝘸𝘩𝘦𝘳𝘦 𝘐 𝘨𝘰. 𝘍𝘰𝘳 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘷𝘦𝘳𝘺 𝘳𝘦𝘢𝘴𝘰𝘯, 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘦𝘴𝘵𝘢𝘣𝘭𝘪𝘴𝘩𝘦𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘸𝘰𝘳𝘬𝘪𝘯𝘨 𝘮𝘰𝘵𝘵𝘰𝘴 𝘧𝘰𝘳 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢’𝘴 𝘓𝘪𝘨𝘩𝘵 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘴: “𝘨𝘪𝘷𝘦 𝘰𝘵𝘩𝘦𝘳𝘴 𝘧𝘢𝘪𝘵𝘩, 𝘨𝘪𝘷𝘦 𝘰𝘵𝘩𝘦𝘳𝘴 𝘫𝘰𝘺, 𝘨𝘪𝘷𝘦 𝘰𝘵𝘩𝘦𝘳𝘴 𝘩𝘰𝘱𝘦, 𝘢𝘯𝘥 𝘨𝘪𝘷𝘦 𝘰𝘵𝘩𝘦𝘳𝘴 𝘤𝘰𝘯𝘷𝘦𝘯𝘪𝘦𝘯𝘤𝘦.” 𝘔𝘺 𝘥𝘦𝘴𝘪𝘳𝘦 𝘵𝘰 𝘦𝘴𝘵𝘢𝘣𝘭𝘪𝘴𝘩 𝘦𝘥𝘶𝘤𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘪𝘯𝘴𝘵𝘪𝘵𝘶𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘴𝘵𝘦𝘮𝘴 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘮𝘺 𝘰𝘸𝘯 𝘭𝘢𝘤𝘬 𝘰𝘧 𝘧𝘰𝘳𝘮𝘢𝘭 𝘦𝘥𝘶𝘤𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯, 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘳𝘦𝘢𝘭𝘪𝘻𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘦𝘥𝘶𝘤𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘪𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘬𝘦𝘺 𝘵𝘰 𝘴𝘦𝘭𝘧-𝘪𝘮𝘱𝘳𝘰𝘷𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘳𝘢𝘯𝘴𝘧𝘰𝘳𝘮𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘤𝘩𝘢𝘳𝘢𝘤𝘵𝘦𝘳. 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘢𝘭𝘴𝘰 𝘥𝘦𝘥𝘪𝘤𝘢𝘵𝘦𝘥 𝘮𝘺𝘴𝘦𝘭𝘧 𝘵𝘰 𝘸𝘳𝘪𝘵𝘪𝘯𝘨, 𝘢𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘵𝘦𝘢𝘤𝘩𝘪𝘯𝘨𝘴 𝘰𝘧 𝘋𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘐 𝘪𝘯𝘩𝘦𝘳𝘪𝘵𝘦𝘥 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘪𝘯𝘶𝘦 𝘵𝘰 𝘧𝘭𝘰𝘸 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘮𝘺 𝘩𝘦𝘢𝘳𝘵 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘳𝘦𝘴𝘵 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘸𝘰𝘳𝘭𝘥.
𝘈𝘭𝘭 𝘮𝘺 𝘭𝘪𝘧𝘦, 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘢𝘣𝘪𝘥𝘦𝘥 𝘣𝘺 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘰𝘭𝘭𝘰𝘸𝘪𝘯𝘨 𝘱𝘳𝘪𝘯𝘤𝘪𝘱𝘭𝘦𝘴: “𝘵𝘰 𝘳𝘦𝘵𝘳𝘦𝘢𝘵 𝘪𝘯 𝘰𝘳𝘥𝘦𝘳 𝘵𝘰 𝘢𝘥𝘷𝘢𝘯𝘤𝘦; 𝘵𝘰 𝘳𝘦𝘨𝘢𝘳𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘶𝘭𝘵𝘪𝘵𝘶𝘥𝘦 𝘢𝘴 𝘮𝘺𝘴𝘦𝘭𝘧; 𝘵𝘰 𝘰𝘸𝘯 𝘯𝘰𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘪𝘯 𝘰𝘳𝘥𝘦𝘳 𝘵𝘰 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘴𝘰𝘮𝘦𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨; 𝘵𝘰 𝘵𝘢𝘬𝘦 𝘫𝘰𝘺 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘵𝘳𝘶𝘵𝘩 𝘰𝘧 𝘦𝘮𝘱𝘵𝘪𝘯𝘦𝘴𝘴.” 𝘔𝘺 𝘮𝘰𝘯𝘢𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘥𝘪𝘴𝘤𝘪𝘱𝘭𝘦𝘴 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘤𝘶𝘭𝘵𝘪𝘷𝘢𝘵𝘦 𝘢 𝘮𝘪𝘯𝘥𝘴𝘦𝘵 𝘰𝘧 𝘵𝘳𝘢𝘯𝘴𝘤𝘦𝘯𝘥𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘢𝘯𝘥 𝘦𝘯𝘨𝘢𝘨𝘦 𝘪𝘯 𝘸𝘰𝘳𝘭𝘥𝘭𝘺 𝘱𝘶𝘳𝘴𝘶𝘪𝘵𝘴 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘢 𝘥𝘦𝘵𝘢𝘤𝘩𝘦𝘥 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘱𝘦𝘤𝘵𝘪𝘷𝘦. 𝘍𝘶𝘳𝘵𝘩𝘦𝘳𝘮𝘰𝘳𝘦, 𝘩𝘦𝘺 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘭𝘪𝘷𝘦 𝘢 𝘭𝘪𝘧𝘦 𝘰𝘧 𝘴𝘪𝘮𝘱𝘭𝘪𝘤𝘪𝘵𝘺 𝘢𝘯𝘥 𝘳𝘦𝘧𝘳𝘢𝘪𝘯 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘢𝘤𝘤𝘶𝘮𝘶𝘭𝘢𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘵𝘦𝘳𝘪𝘢𝘭 𝘱𝘰𝘴𝘴𝘦𝘴𝘴𝘪𝘰𝘯𝘴. 𝘛𝘩𝘦 𝘮𝘰𝘯𝘢𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘵𝘳𝘢𝘥𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢’𝘴 𝘦𝘳𝘢, 𝘴𝘶𝘤𝘩 𝘢𝘴 𝘰𝘸𝘯𝘪𝘯𝘨 𝘰𝘯𝘭𝘺 𝘵𝘩𝘳𝘦𝘦 𝘳𝘰𝘣𝘦𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘰𝘯𝘦 𝘣𝘰𝘸𝘭, 𝘩𝘢𝘷𝘪𝘯𝘨 𝘢 𝘵𝘰𝘵𝘢𝘭 𝘰𝘧 𝘯𝘰 𝘮𝘰𝘳𝘦 𝘵𝘩𝘢𝘯 𝘵𝘸𝘰 𝘢𝘯𝘥 𝘢 𝘩𝘢𝘭𝘧 𝘤𝘢𝘵𝘵𝘪𝘦𝘴 𝘪𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘱𝘰𝘴𝘴𝘦𝘴𝘴𝘪𝘰𝘯𝘴, 𝘢𝘯𝘥 𝘢𝘥𝘩𝘦𝘳𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘦𝘪𝘨𝘩𝘵𝘦𝘦𝘯 𝘢𝘴𝘤𝘦𝘵𝘪𝘤 𝘱𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘤𝘦𝘴, 𝘢𝘳𝘦 𝘦𝘹𝘦𝘮𝘱𝘭𝘢𝘳𝘺 𝘵𝘳𝘢𝘥𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘢𝘭𝘪𝘨𝘯 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘵𝘩𝘦 𝘷𝘪𝘯𝘢𝘺𝘢𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘣𝘦 𝘥𝘦𝘦𝘱𝘭𝘺 𝘤𝘰𝘯𝘴𝘪𝘥𝘦𝘳𝘦𝘥 𝘢𝘯𝘥 𝘳𝘦𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘦𝘥. 𝘋𝘪𝘴𝘤𝘪𝘱𝘭𝘦𝘴 𝘰𝘧 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘯𝘦𝘷𝘦𝘳 𝘳𝘢𝘪𝘴𝘦 𝘧𝘶𝘯𝘥𝘴, 𝘬𝘦𝘦𝘱 𝘴𝘢𝘷𝘪𝘯𝘨𝘴, 𝘤𝘰𝘯𝘴𝘵𝘳𝘶𝘤𝘵 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘭𝘦𝘴, 𝘰𝘳 𝘦𝘴𝘵𝘢𝘣𝘭𝘪𝘴𝘩 𝘤𝘰𝘯𝘯𝘦𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘥𝘦𝘷𝘰𝘵𝘦𝘦𝘴 𝘧𝘰𝘳 𝘱𝘳𝘪𝘷𝘢𝘵𝘦 𝘱𝘶𝘳𝘱𝘰𝘴𝘦𝘴. 𝘐𝘧 𝘵𝘩𝘦𝘴𝘦 𝘳𝘶𝘭𝘦𝘴 𝘢𝘳𝘦 𝘶𝘱𝘩𝘦𝘭𝘥, 𝘵𝘩𝘦 𝘨𝘭𝘰𝘳𝘺 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯 𝘭𝘪𝘯𝘦𝘢𝘨𝘦 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘦𝘯𝘥𝘶𝘳𝘦 𝘧𝘰𝘳𝘦𝘷𝘦𝘳. 𝘌𝘷𝘦𝘳𝘺𝘰𝘯𝘦 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘢𝘣𝘪𝘥𝘦 𝘣𝘺 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘰𝘭𝘭𝘰𝘸𝘪𝘯𝘨: “𝘨𝘭𝘰𝘳𝘺 𝘨𝘰𝘦𝘴 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢, 𝘴𝘶𝘤𝘤𝘦𝘴𝘴 𝘨𝘰𝘦𝘴 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘰𝘮𝘮𝘶𝘯𝘪𝘵𝘺, 𝘣𝘦𝘯𝘦𝘧𝘪𝘵 𝘨𝘰𝘦𝘴 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘰𝘯𝘢𝘴𝘵𝘦𝘳𝘺, 𝘢𝘯𝘥 𝘮𝘦𝘳𝘪𝘵 𝘨𝘰𝘦𝘴 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘥𝘦𝘷𝘰𝘵𝘦𝘦𝘴.”
𝘖𝘯𝘦 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘬𝘯𝘰𝘸 𝘵𝘩𝘢𝘵 “𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢’𝘴 𝘞𝘢𝘺 𝘧𝘪𝘭𝘭𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘷𝘢𝘴𝘵 𝘦𝘮𝘱𝘵𝘪𝘯𝘦𝘴𝘴; 𝘵𝘩𝘦 𝘛𝘳𝘶𝘵𝘩 𝘪𝘴 𝘰𝘮𝘯𝘪𝘱𝘳𝘦𝘴𝘦𝘯𝘵 𝘸𝘪𝘵𝘩𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘋𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢 𝘳𝘦𝘢𝘭𝘮.” 𝘌𝘷𝘦𝘳𝘺𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘋𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢 𝘳𝘦𝘢𝘭𝘮 𝘣𝘦𝘭𝘰𝘯𝘨𝘴 𝘵𝘰 𝘮𝘦, 𝘺𝘦𝘵 𝘵𝘩𝘦 𝘱𝘩𝘦𝘯𝘰𝘮𝘦𝘯𝘢 𝘰𝘧 𝘪𝘮𝘱𝘦𝘳𝘮𝘢𝘯𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘢𝘭𝘴𝘰 𝘵𝘦𝘭𝘭𝘴 𝘮𝘦 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘯𝘰𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘪𝘴 𝘮𝘪𝘯𝘦. 𝘛𝘩𝘦𝘳𝘦 𝘪𝘴 𝘯𝘰 𝘯𝘦𝘦𝘥 𝘵𝘰 𝘣𝘦𝘤𝘰𝘮𝘦 𝘰𝘷𝘦𝘳𝘭𝘺 𝘢𝘵𝘵𝘢𝘤𝘩𝘦𝘥 𝘵𝘰 𝘸𝘰𝘳𝘭𝘥𝘭𝘺 𝘮𝘢𝘵𝘵𝘦𝘳𝘴. 𝘈 𝘱𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘦𝘳 𝘰𝘧 𝘏𝘶𝘮𝘢𝘯𝘪𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘳𝘦𝘮𝘢𝘪𝘯 𝘤𝘰𝘯𝘯𝘦𝘤𝘵𝘦𝘥 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘸𝘰𝘳𝘭𝘥, 𝘣𝘶𝘵 𝘭𝘪𝘬𝘦 𝘢 𝘴𝘤𝘢𝘳𝘦𝘤𝘳𝘰𝘸 𝘸𝘢𝘵𝘤𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘰𝘷𝘦𝘳 𝘧𝘭𝘰𝘸𝘦𝘳𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘣𝘪𝘳𝘥𝘴, 𝘸𝘦 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘯𝘰𝘵 𝘣𝘦 𝘰𝘷𝘦𝘳𝘭𝘺 𝘥𝘦𝘭𝘪𝘣𝘦𝘳𝘢𝘵𝘦 𝘰𝘳 𝘥𝘪𝘴𝘤𝘳𝘪𝘮𝘪𝘯𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦.
𝘈𝘭𝘭 𝘰𝘧 𝘮𝘺 𝘥𝘪𝘴𝘤𝘪𝘱𝘭𝘦𝘴 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘰𝘸𝘯 𝘯𝘰𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘣𝘶𝘵 𝘵𝘩𝘦 𝘋𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢. 𝘈𝘯𝘺𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘴𝘶𝘤𝘩 𝘢𝘴 𝘮𝘰𝘯𝘦𝘺 𝘰𝘳 𝘮𝘢𝘵𝘦𝘳𝘪𝘢𝘭 𝘨𝘰𝘰𝘥𝘴 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘣𝘦 𝘨𝘪𝘷𝘦𝘯 𝘢𝘸𝘢𝘺 𝘸𝘩𝘦𝘯𝘦𝘷𝘦𝘳 𝘱𝘰𝘴𝘴𝘪𝘣𝘭𝘦, 𝘣𝘦𝘤𝘢𝘶𝘴𝘦 𝘵𝘩𝘦𝘴𝘦 𝘢𝘳𝘦 𝘢𝘴𝘴𝘦𝘵𝘴 𝘸𝘩𝘪𝘤𝘩 𝘣𝘦𝘭𝘰𝘯𝘨 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘸𝘰𝘳𝘭𝘥. 𝘈𝘭𝘭 𝘮𝘰𝘯𝘦𝘵𝘢𝘳𝘺 𝘱𝘰𝘴𝘴𝘦𝘴𝘴𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘣𝘦𝘤𝘰𝘮𝘦 𝘱𝘶𝘣𝘭𝘪𝘤 𝘱𝘳𝘰𝘱𝘦𝘳𝘵𝘺, 𝘣𝘦𝘤𝘢𝘶𝘴𝘦 𝘦𝘷𝘦𝘳𝘺𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘸𝘦 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘪𝘴 𝘱𝘳𝘰𝘷𝘪𝘥𝘦𝘥 𝘣𝘺 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘰𝘯𝘢𝘴𝘵𝘦𝘳𝘺. 𝘉𝘺 𝘥𝘰𝘪𝘯𝘨 𝘴𝘰, 𝘸𝘦 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘢𝘷𝘰𝘪𝘥 𝘤𝘰𝘯𝘧𝘭𝘪𝘤𝘵𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘥𝘪𝘴𝘱𝘶𝘵𝘦𝘴 𝘰𝘷𝘦𝘳 𝘮𝘢𝘵𝘦𝘳𝘪𝘢𝘭 𝘱𝘰𝘴𝘴𝘦𝘴𝘴𝘪𝘰𝘯𝘴. 𝘉𝘺 𝘧𝘰𝘴𝘵𝘦𝘳𝘪𝘯𝘨 𝘢 𝘷𝘪𝘳𝘵𝘶𝘰𝘶𝘴 𝘮𝘪𝘯𝘥𝘴𝘦𝘵, 𝘸𝘦 𝘯𝘦𝘦𝘥 𝘯𝘰𝘵 𝘸𝘰𝘳𝘳𝘺 𝘢𝘣𝘰𝘶𝘵 𝘰𝘶𝘳 𝘣𝘢𝘴𝘪𝘤 𝘯𝘦𝘦𝘥𝘴. 𝘐 𝘶𝘳𝘨𝘦 𝘮𝘺 𝘥𝘪𝘴𝘤𝘪𝘱𝘭𝘦𝘴 𝘯𝘰𝘵 𝘵𝘰 𝘥𝘸𝘦𝘭𝘭 𝘰𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘵𝘳𝘪𝘷𝘪𝘢𝘭 𝘤𝘰𝘯𝘤𝘦𝘳𝘯𝘴 𝘰𝘧 𝘥𝘢𝘪𝘭𝘺 𝘭𝘪𝘧𝘦, 𝘣𝘶𝘵 𝘪𝘯𝘴𝘵𝘦𝘢𝘥 𝘵𝘰 𝘢𝘭𝘭𝘰𝘸 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘰𝘯𝘢𝘴𝘵𝘦𝘳𝘺 𝘵𝘰 𝘶𝘴𝘦 𝘪𝘵𝘴 𝘳𝘦𝘴𝘰𝘶𝘳𝘤𝘦𝘴 𝘧𝘰𝘳 𝘯𝘰𝘣𝘭𝘦 𝘤𝘢𝘶𝘴𝘦𝘴. 𝘛𝘩𝘦 𝘱𝘢𝘵𝘩 𝘵𝘰 𝘱𝘦𝘢𝘤𝘦 𝘢𝘯𝘥 𝘱𝘳𝘰𝘴𝘱𝘦𝘳𝘪𝘵𝘺 𝘧𝘰𝘳 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯 𝘭𝘪𝘦𝘴 𝘪𝘯 𝘳𝘦𝘯𝘰𝘶𝘯𝘤𝘪𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘵𝘦𝘳𝘪𝘢𝘭 𝘸𝘦𝘢𝘭𝘵𝘩 𝘢𝘯𝘥 𝘧𝘰𝘤𝘶𝘴𝘪𝘯𝘨 𝘰𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘋𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢.
𝘈𝘴𝘪𝘥𝘦𝘴 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘥𝘢𝘪𝘭𝘺 𝘱𝘳𝘰𝘷𝘪𝘴𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘧𝘰𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘰𝘯𝘢𝘴𝘵𝘦𝘳𝘺, 𝘢𝘯𝘺 𝘴𝘶𝘳𝘱𝘭𝘶𝘴 𝘮𝘰𝘯𝘦𝘺 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘣𝘦 𝘥𝘦𝘥𝘪𝘤𝘢𝘵𝘦𝘥 𝘵𝘰 𝘤𝘶𝘭𝘵𝘶𝘳𝘢𝘭, 𝘦𝘥𝘶𝘤𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭, 𝘰𝘳 𝘤𝘩𝘢𝘳𝘪𝘵𝘢𝘣𝘭𝘦 𝘦𝘯𝘥𝘦𝘢𝘷𝘰𝘳𝘴. 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯 𝘳𝘦𝘤𝘦𝘪𝘷𝘦𝘴 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘢𝘭𝘭, 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘶𝘴, 𝘴𝘩𝘢𝘭𝘭 𝘨𝘪𝘷𝘦 𝘣𝘢𝘤𝘬 𝘵𝘰 𝘢𝘭𝘭. 𝘞𝘦 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘱𝘳𝘰𝘷𝘪𝘥𝘦 𝘦𝘮𝘦𝘳𝘨𝘦𝘯𝘤𝘺 𝘳𝘦𝘭𝘪𝘦𝘧, 𝘤𝘢𝘳𝘦 𝘧𝘰𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘩𝘦𝘭𝘱𝘭𝘦𝘴𝘴 𝘸𝘩𝘰 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘯𝘰 𝘬𝘪𝘵𝘩 𝘢𝘯𝘥 𝘬𝘪𝘯, 𝘢𝘯𝘥 𝘨𝘪𝘷𝘦 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘱𝘰𝘰𝘳 𝘢𝘯𝘥 𝘯𝘦𝘦𝘥𝘺 𝘸𝘩𝘦𝘯𝘦𝘷𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘪𝘳𝘤𝘶𝘮𝘴𝘵𝘢𝘯𝘤𝘦𝘴 𝘳𝘦𝘲𝘶𝘪𝘳𝘦. 𝘋𝘪𝘴𝘢𝘴𝘵𝘦𝘳 𝘢𝘯𝘥 𝘱𝘰𝘷𝘦𝘳𝘵𝘺 𝘢𝘳𝘦 𝘢𝘭𝘭 𝘮𝘪𝘴𝘧𝘰𝘳𝘵𝘶𝘯𝘦𝘴 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘸𝘰𝘳𝘭𝘥; 𝘪𝘵 𝘪𝘴 𝘢 𝘮𝘢𝘵𝘵𝘦𝘳 𝘰𝘧 𝘤𝘰𝘶𝘳𝘴𝘦 𝘧𝘰𝘳 𝘶𝘴 𝘵𝘰 𝘦𝘹𝘵𝘦𝘯𝘥 𝘢 𝘩𝘦𝘭𝘱𝘪𝘯𝘨 𝘩𝘢𝘯𝘥.
𝘛𝘩𝘦 𝘭𝘢𝘯𝘥𝘴 𝘰𝘧 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯, 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢 𝘔𝘶𝘴𝘦𝘶𝘮, 𝘢𝘯𝘥 𝘢𝘭𝘭 𝘣𝘳𝘢𝘯𝘤𝘩 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘭𝘦𝘴 𝘢𝘳𝘦 𝘯𝘦𝘪𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘰𝘸𝘯𝘦𝘥 𝘣𝘺 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘵𝘢𝘵𝘦 𝘯𝘰𝘳 𝘭𝘦𝘢𝘴𝘦𝘥. 𝘈𝘭𝘭 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦𝘮 𝘸𝘦𝘳𝘦 𝘱𝘶𝘳𝘤𝘩𝘢𝘴𝘦𝘥 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘥𝘰𝘯𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘮𝘢𝘥𝘦 𝘣𝘺 𝘰𝘶𝘳 𝘥𝘦𝘷𝘰𝘵𝘦𝘦𝘴. 𝘞𝘪𝘵𝘩 𝘵𝘩𝘦 𝘰𝘯𝘭𝘺 𝘦𝘹𝘤𝘦𝘱𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘣𝘦𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦 𝘕𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘉𝘳𝘰𝘢𝘥𝘤𝘢𝘴𝘵 𝘕𝘦𝘵𝘸𝘰𝘳𝘬 𝘰𝘧 𝘛𝘢𝘪𝘤𝘩𝘶𝘯𝘨, 𝘢𝘭𝘭 𝘵𝘩𝘦𝘴𝘦 𝘱𝘳𝘰𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪𝘦𝘴 𝘣𝘦𝘭𝘰𝘯𝘨 𝘤𝘰𝘭𝘭𝘦𝘤𝘵𝘪𝘷𝘦𝘭𝘺 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘰𝘯𝘢𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘢𝘯𝘥 𝘭𝘢𝘺 𝘢𝘴𝘴𝘦𝘮𝘣𝘭𝘪𝘦𝘴 𝘰𝘧 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯. 𝘕𝘰𝘯𝘦 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦𝘴𝘦 𝘱𝘳𝘰𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪𝘦𝘴 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘢 𝘫𝘰𝘪𝘯𝘵 𝘱𝘢𝘳𝘵𝘯𝘦𝘳𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘰𝘳 𝘢𝘳𝘦 𝘢𝘴𝘴𝘰𝘤𝘪𝘢𝘵𝘦𝘥 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘢𝘯𝘺 𝘰𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘰𝘳𝘨𝘢𝘯𝘪𝘻𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯. 𝘚𝘪𝘯𝘤𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘰𝘶𝘯𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘰𝘧 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯, 𝘯𝘰 𝘮𝘰𝘯𝘦𝘺 𝘩𝘢𝘴 𝘦𝘷𝘦𝘳 𝘣𝘦𝘦𝘯 𝘣𝘰𝘳𝘳𝘰𝘸𝘦𝘥.
𝘉𝘳𝘢𝘯𝘤𝘩 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘭𝘦𝘴 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘣𝘦 𝘸𝘦𝘭𝘭-𝘢𝘴𝘴𝘪𝘴𝘵𝘦𝘥 𝘢𝘯𝘥 𝘳𝘦𝘯𝘰𝘷𝘢𝘵𝘦𝘥 𝘵𝘰 𝘱𝘳𝘰𝘷𝘪𝘥𝘦 𝘣𝘦𝘵𝘵𝘦𝘳 𝘦𝘯𝘷𝘪𝘳𝘰𝘯𝘮𝘦𝘯𝘵𝘴 𝘧𝘰𝘳 𝘥𝘦𝘷𝘰𝘵𝘦𝘦𝘴. 𝘚𝘩𝘢𝘭𝘭 𝘢𝘯𝘺 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘣𝘳𝘢𝘯𝘤𝘩𝘦𝘴 𝘣𝘦𝘤𝘰𝘮𝘦 𝘥𝘪𝘧𝘧𝘪𝘤𝘶𝘭𝘵 𝘵𝘰 𝘮𝘢𝘪𝘯𝘵𝘢𝘪𝘯, 𝘵𝘩𝘦𝘺 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘣𝘦 𝘤𝘭𝘰𝘴𝘦𝘥 𝘥𝘰𝘸𝘯 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘰𝘯𝘴𝘦𝘯𝘵 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘭𝘰𝘤𝘢𝘭 𝘥𝘦𝘷𝘰𝘵𝘦𝘦𝘴 𝘵𝘰 𝘤𝘰𝘯𝘤𝘦𝘯𝘵𝘳𝘢𝘵𝘦 𝘰𝘯 𝘧𝘶𝘯𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘧𝘰𝘳 𝘤𝘶𝘭𝘵𝘶𝘳𝘢𝘭, 𝘦𝘥𝘶𝘤𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭, 𝘢𝘯𝘥 𝘤𝘩𝘢𝘳𝘪𝘵𝘢𝘣𝘭𝘦 𝘦𝘯𝘥𝘦𝘢𝘷𝘰𝘳𝘴. 𝘕𝘰𝘯𝘦 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘣𝘦 𝘥𝘪𝘴𝘵𝘳𝘪𝘣𝘶𝘵𝘦𝘥 𝘧𝘰𝘳 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘶𝘴𝘦. 𝘔𝘰𝘯𝘦𝘵𝘢𝘳𝘺 𝘦𝘹𝘤𝘩𝘢𝘯𝘨𝘦𝘴, 𝘦𝘹𝘤𝘦𝘱𝘵 𝘧𝘰𝘳 𝘥𝘰𝘯𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴, 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘯𝘰𝘵 𝘦𝘷𝘦𝘳 𝘣𝘦 𝘮𝘢𝘥𝘦 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘰𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘵 𝘰𝘳𝘨𝘢𝘯𝘪𝘻𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘰𝘳 𝘪𝘯𝘥𝘪𝘷𝘪𝘥𝘶𝘢𝘭𝘴. 𝘙𝘦𝘪𝘮𝘣𝘶𝘳𝘴𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵𝘴 𝘰𝘳 𝘭𝘰𝘢𝘯𝘴 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘯𝘦𝘷𝘦𝘳 𝘣𝘦 𝘪𝘯𝘷𝘰𝘭𝘷𝘦𝘥 𝘵𝘰 𝘢𝘷𝘰𝘪𝘥 𝘥𝘪𝘴𝘱𝘶𝘵𝘦𝘴 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘶𝘵𝘶𝘳𝘦.
𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘥𝘦𝘷𝘰𝘵𝘦𝘥 𝘮𝘺 𝘦𝘯𝘵𝘪𝘳𝘦 𝘭𝘪𝘧𝘦 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢, 𝘳𝘦𝘨𝘢𝘳𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘩𝘪𝘮 𝘢𝘴 𝘮𝘺 𝘵𝘦𝘢𝘤𝘩𝘦𝘳, 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘢𝘬𝘦𝘯 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮 𝘢𝘴 𝘮𝘺 𝘱𝘢𝘵𝘩. 𝘛𝘩𝘦𝘳𝘦𝘧𝘰𝘳𝘦, 𝘪𝘯 𝘰𝘶𝘳 𝘧𝘶𝘵𝘶𝘳𝘦 𝘱𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘤𝘦𝘴, 𝘸𝘦 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘳𝘦𝘷𝘦𝘳𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢 𝘢𝘯𝘥 𝘩𝘪𝘴 𝘵𝘦𝘯 𝘧𝘰𝘳𝘦𝘮𝘰𝘴𝘵 𝘥𝘪𝘴𝘤𝘪𝘱𝘭𝘦𝘴 𝘢𝘴 𝘳𝘰𝘭𝘦 𝘮𝘰𝘥𝘦𝘭𝘴, 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘵 𝘱𝘢𝘵𝘳𝘪𝘢𝘳𝘤𝘩𝘴 𝘢𝘴 𝘦𝘹𝘦𝘮𝘱𝘭𝘢𝘳𝘴.
𝘐𝘯 𝘱𝘳𝘰𝘱𝘢𝘨𝘢𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮, 𝘣𝘳𝘢𝘯𝘤𝘩 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘭𝘦𝘴 𝘢𝘤𝘳𝘰𝘴𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘸𝘰𝘳𝘭𝘥 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘴𝘵𝘳𝘪𝘷𝘦 𝘵𝘰 𝘭𝘰𝘤𝘢𝘭𝘪𝘻𝘦 𝘣𝘺 𝘢𝘴𝘴𝘪𝘨𝘯𝘪𝘯𝘨 𝘭𝘰𝘤𝘢𝘭 𝘯𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭𝘴 𝘢𝘣𝘣𝘢𝘤𝘺 𝘱𝘰𝘴𝘵𝘪𝘯𝘨𝘴. 𝘈𝘭𝘭 𝘮𝘺 𝘵𝘦𝘢𝘤𝘩𝘪𝘯𝘨𝘴 𝘰𝘯 𝘏𝘶𝘮𝘢𝘯𝘪𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘣𝘦 𝘤𝘰𝘯𝘷𝘦𝘺𝘦𝘥 𝘪𝘯 𝘢 𝘸𝘢𝘺 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘳𝘦𝘢𝘤𝘩𝘦𝘴 𝘰𝘶𝘵 𝘵𝘰 𝘧𝘢𝘮𝘪𝘭𝘪𝘦𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘪𝘴 𝘢𝘤𝘤𝘦𝘱𝘵𝘦𝘥 𝘣𝘺 𝘱𝘦𝘰𝘱𝘭𝘦.
𝘈𝘭𝘭 𝘮𝘺 𝘭𝘪𝘧𝘦, 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘢𝘴𝘱𝘪𝘳𝘦𝘥 𝘵𝘰 𝘱𝘳𝘰𝘱𝘢𝘨𝘢𝘵𝘦 𝘏𝘶𝘮𝘢𝘯𝘪𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮. 𝘈𝘯𝘺𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘪𝘴 𝘵𝘢𝘶𝘨𝘩𝘵 𝘣𝘺 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢 𝘩𝘪𝘮𝘴𝘦𝘭𝘧, 𝘪𝘴 𝘯𝘦𝘦𝘥𝘦𝘥 𝘣𝘺 𝘩𝘶𝘮𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘪𝘯𝘨𝘴, 𝘪𝘴 𝘱𝘶𝘳𝘦, 𝘢𝘯𝘥 𝘪𝘴 𝘷𝘪𝘳𝘵𝘶𝘰𝘶𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘣𝘦𝘢𝘶𝘵𝘪𝘧𝘶𝘭; 𝘢𝘯𝘺 𝘵𝘦𝘢𝘤𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘱𝘳𝘰𝘮𝘰𝘵𝘦𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘩𝘢𝘱𝘱𝘪𝘯𝘦𝘴𝘴 𝘰𝘧 𝘩𝘶𝘮𝘢𝘯𝘪𝘵𝘺 𝘪𝘴 𝘳𝘦𝘨𝘢𝘳𝘥𝘦𝘥 𝘢𝘴 𝘏𝘶𝘮𝘢𝘯𝘪𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮. 𝘐𝘯 𝘢𝘥𝘥𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯, 𝘸𝘦 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘳𝘦𝘨𝘢𝘳𝘥 𝘴𝘶𝘧𝘧𝘦𝘳𝘪𝘯𝘨 𝘢𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘰𝘯𝘥𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘸𝘩𝘪𝘤𝘩 𝘴𝘵𝘳𝘦𝘯𝘨𝘵𝘩𝘦𝘯 𝘶𝘴. 𝘞𝘩𝘪𝘭𝘦 𝘪𝘮𝘱𝘦𝘳𝘮𝘢𝘯𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘮𝘦𝘢𝘯𝘴 𝘯𝘰𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘪𝘴 𝘧𝘪𝘹𝘦𝘥, 𝘪𝘵 𝘤𝘢𝘯 𝘢𝘭𝘴𝘰 𝘤𝘩𝘢𝘯𝘨𝘦 𝘰𝘶𝘳 𝘧𝘶𝘵𝘶𝘳𝘦𝘴 𝘵𝘰 𝘮𝘢𝘬𝘦 𝘰𝘶𝘳 𝘭𝘪𝘷𝘦𝘴 𝘦𝘷𝘦𝘯 𝘣𝘦𝘵𝘵𝘦𝘳. 𝘌𝘮𝘱𝘵𝘪𝘯𝘦𝘴𝘴 𝘥𝘰𝘦𝘴 𝘯𝘰𝘵 𝘮𝘦𝘢𝘯 “𝘯𝘰𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨𝘯𝘦𝘴𝘴,” 𝘣𝘶𝘵 𝘣𝘶𝘪𝘭𝘥𝘴 𝘶𝘱𝘰𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘪𝘥𝘦𝘢 𝘰𝘧 𝘦𝘹𝘪𝘴𝘵𝘦𝘯𝘤𝘦. 𝘖𝘯𝘭𝘺 𝘸𝘩𝘦𝘯 𝘵𝘩𝘦𝘳𝘦 𝘪𝘴 𝘦𝘮𝘱𝘵𝘪𝘯𝘦𝘴𝘴, 𝘤𝘢𝘯 𝘵𝘩𝘦𝘳𝘦 𝘣𝘦 𝘦𝘹𝘪𝘴𝘵𝘦𝘯𝘤𝘦. 𝘐𝘯 𝘮𝘺 𝘭𝘪𝘧𝘦, 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘰𝘸𝘯𝘦𝘥 𝘯𝘰𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨; 𝘪𝘴 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘯𝘰𝘵 𝘸𝘰𝘯𝘥𝘳𝘰𝘶𝘴 𝘦𝘹𝘪𝘴𝘵𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘢𝘳𝘪𝘴𝘪𝘯𝘨 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘵𝘳𝘶𝘦 𝘦𝘮𝘱𝘵𝘪𝘯𝘦𝘴𝘴? 𝘐 𝘧𝘪𝘳𝘮𝘭𝘺 𝘣𝘦𝘭𝘪𝘦𝘷𝘦 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘵𝘩𝘦 𝘵𝘦𝘢𝘤𝘩𝘪𝘯𝘨𝘴 𝘰𝘧 𝘏𝘶𝘮𝘢𝘯𝘪𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘣𝘦 𝘢 𝘨𝘶𝘪𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘳𝘢𝘺 𝘰𝘧 𝘭𝘪𝘨𝘩𝘵 𝘧𝘰𝘳 𝘩𝘶𝘮𝘢𝘯𝘪𝘵𝘺 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘶𝘵𝘶𝘳𝘦. 𝘚𝘱𝘦𝘢𝘬𝘪𝘯𝘨 𝘨𝘰𝘰𝘥 𝘸𝘰𝘳𝘥𝘴 𝘪𝘴 𝘵𝘳𝘶𝘵𝘩𝘧𝘶𝘭, 𝘥𝘰𝘪𝘯𝘨 𝘨𝘰𝘰𝘥 𝘥𝘦𝘦𝘥𝘴 𝘪𝘴 𝘷𝘪𝘳𝘵𝘶𝘰𝘶𝘴, 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘪𝘯𝘬𝘪𝘯𝘨 𝘨𝘰𝘰𝘥 𝘵𝘩𝘰𝘶𝘨𝘩𝘵𝘴 𝘪𝘴 𝘣𝘦𝘢𝘶𝘵𝘪𝘧𝘶𝘭. 𝘞𝘦 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘭𝘦𝘵 𝘵𝘳𝘶𝘵𝘩, 𝘷𝘪𝘳𝘵𝘶𝘦, 𝘢𝘯𝘥 𝘣𝘦𝘢𝘶𝘵𝘺 𝘵𝘢𝘬𝘦 𝘳𝘰𝘰𝘵 𝘪𝘯 𝘰𝘶𝘳 𝘴𝘰𝘤𝘪𝘦𝘵𝘺 𝘵𝘩𝘳𝘰𝘶𝘨𝘩 𝘱𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘤𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦 𝘛𝘩𝘳𝘦𝘦 𝘈𝘤𝘵𝘴 𝘰𝘧 𝘎𝘰𝘰𝘥𝘯𝘦𝘴𝘴. 𝘞𝘪𝘴𝘥𝘰𝘮 𝘪𝘴 𝘱𝘳𝘢𝘫𝘯𝘢, 𝘣𝘦𝘯𝘦𝘷𝘰𝘭𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘪𝘴 𝘤𝘰𝘮𝘱𝘢𝘴𝘴𝘪𝘰𝘯, 𝘢𝘯𝘥 𝘤𝘰𝘶𝘳𝘢𝘨𝘦 𝘪𝘴 𝘣𝘰𝘥𝘩𝘪 𝘸𝘪𝘴𝘥𝘰𝘮. 𝘞𝘦 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘴𝘵𝘳𝘪𝘷𝘦 𝘵𝘰 𝘢𝘤𝘩𝘪𝘦𝘷𝘦 𝘵𝘩𝘦𝘮, 𝘴𝘰 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘸𝘦 𝘤𝘢𝘯 𝘥𝘦𝘷𝘦𝘭𝘰𝘱 𝘢 𝘮𝘪𝘯𝘥 𝘰𝘧 𝘮𝘰𝘳𝘢𝘭𝘪𝘵𝘺, 𝘤𝘰𝘯𝘤𝘦𝘯𝘵𝘳𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯, 𝘢𝘯𝘥 𝘸𝘪𝘴𝘥𝘰𝘮, 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘱𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘤𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦 𝘣𝘰𝘥𝘩𝘪𝘴𝘢𝘵𝘵𝘷𝘢 𝘱𝘢𝘵𝘩 𝘢𝘴 𝘰𝘶𝘳 𝘴𝘱𝘪𝘳𝘪𝘵𝘶𝘢𝘭 𝘤𝘶𝘭𝘵𝘪𝘷𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯.
𝘏𝘶𝘮𝘢𝘯𝘪𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮 𝘰𝘳𝘪𝘨𝘪𝘯𝘢𝘵𝘦𝘴 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢 𝘢𝘯𝘥 𝘩𝘢𝘴 𝘯𝘰𝘸 𝘣𝘦𝘤𝘰𝘮𝘦 𝘸𝘪𝘥𝘦𝘴𝘱𝘳𝘦𝘢𝘥. 𝘏𝘰𝘸𝘦𝘷𝘦𝘳, 𝘵𝘩𝘦 𝘪𝘯𝘴𝘪𝘴𝘵𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘰𝘯 𝘥𝘪𝘧𝘧𝘦𝘳𝘦𝘯𝘵 𝘷𝘪𝘦𝘸𝘴 𝘴𝘪𝘯𝘤𝘦 𝘢𝘯𝘤𝘪𝘦𝘯𝘵 𝘵𝘪𝘮𝘦𝘴 𝘩𝘢𝘴 𝘳𝘦𝘴𝘶𝘭𝘵𝘦𝘥 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘥𝘪𝘷𝘪𝘴𝘪𝘰𝘯 𝘪𝘯𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘚𝘵𝘩𝘢𝘷𝘪𝘳𝘢𝘷𝘢𝘥𝘢 𝘢𝘯𝘥 𝘔𝘢𝘩𝘢𝘴𝘢𝘮𝘨𝘩𝘪𝘬𝘢 𝘴𝘤𝘩𝘰𝘰𝘭𝘴 𝘪𝘯 𝘐𝘯𝘥𝘪𝘢, 𝘢𝘯𝘥 𝘪𝘯𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘦𝘪𝘨𝘩𝘵 𝘴𝘤𝘩𝘰𝘰𝘭𝘴 𝘰𝘧 𝘊𝘩𝘪𝘯𝘦𝘴𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮 𝘢𝘧𝘵𝘦𝘳𝘸𝘢𝘳𝘥. 𝘛𝘩𝘦 𝘥𝘪𝘧𝘧𝘦𝘳𝘦𝘯𝘤𝘦𝘴 𝘪𝘯 𝘱𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘤𝘦 𝘢𝘯𝘥 𝘪𝘥𝘦𝘰𝘭𝘰𝘨𝘺 𝘢𝘳𝘦 𝘶𝘯𝘥𝘦𝘳𝘴𝘵𝘢𝘯𝘥𝘢𝘣𝘭𝘦, 𝘣𝘶𝘵 𝘤𝘰𝘮𝘱𝘢𝘳𝘪𝘯𝘨 𝘢𝘯𝘥 𝘤𝘰𝘮𝘱𝘦𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘰𝘷𝘦𝘳 𝘸𝘩𝘰 𝘪𝘴 𝘳𝘪𝘨𝘩𝘵 𝘢𝘯𝘥 𝘸𝘳𝘰𝘯𝘨 𝘨𝘰𝘦𝘴 𝘢𝘨𝘢𝘪𝘯𝘴𝘵 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘱𝘪𝘳𝘪𝘵 𝘰𝘧 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮. 𝘍𝘰𝘳 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘳𝘦𝘢𝘴𝘰𝘯, 𝘵𝘩𝘦 𝘥𝘦𝘷𝘦𝘭𝘰𝘱𝘮𝘦𝘯𝘵 𝘰𝘧 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯 𝘢𝘯𝘥 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢’𝘴 𝘓𝘪𝘨𝘩𝘵 𝘐𝘯𝘵𝘦𝘳𝘯𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘈𝘴𝘴𝘰𝘤𝘪𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 (𝘉𝘓𝘐𝘈) 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘴𝘶𝘳𝘦𝘭𝘺 𝘥𝘦𝘧𝘪𝘯𝘦 𝘵𝘩𝘦𝘮 𝘢𝘴 𝘵𝘳𝘶𝘴𝘵𝘸𝘰𝘳𝘵𝘩𝘺 𝘰𝘳𝘨𝘢𝘯𝘪𝘻𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘵 𝘤𝘰𝘮𝘮𝘶𝘯𝘪𝘵𝘺.
𝘐𝘧 𝘢𝘯𝘺 𝘰𝘧 𝘺𝘰𝘶 𝘢𝘳𝘦 𝘪𝘯𝘵𝘦𝘳𝘦𝘴𝘵𝘦𝘥 𝘪𝘯 𝘮𝘢𝘪𝘯𝘵𝘢𝘪𝘯𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘰𝘭𝘪𝘥𝘢𝘳𝘪𝘵𝘺 𝘰𝘧 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯’𝘴 𝘮𝘰𝘯𝘢𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘢𝘯𝘥 𝘭𝘢𝘺 𝘢𝘴𝘴𝘦𝘮𝘣𝘭𝘪𝘦𝘴, 𝘺𝘰𝘶 𝘤𝘢𝘯 𝘧𝘰𝘭𝘭𝘰𝘸 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘰𝘰𝘵𝘴𝘵𝘦𝘱𝘴 𝘰𝘧 𝘢𝘯𝘤𝘪𝘦𝘯𝘵 𝘴𝘢𝘨𝘦𝘴 𝘪𝘯 𝘦𝘴𝘵𝘢𝘣𝘭𝘪𝘴𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘢 𝘴𝘦𝘤𝘵. 𝘕𝘰𝘯𝘦𝘵𝘩𝘦𝘭𝘦𝘴𝘴, 𝘵𝘩𝘦 𝘪𝘯𝘵𝘳𝘰𝘥𝘶𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘢 𝘯𝘦𝘸 𝘴𝘦𝘤𝘵 𝘥𝘦𝘱𝘦𝘯𝘥𝘴 𝘰𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘦𝘧𝘧𝘰𝘳𝘵𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘢𝘤𝘤𝘰𝘮𝘱𝘭𝘪𝘴𝘩𝘮𝘦𝘯𝘵𝘴 𝘰𝘧 𝘭𝘢𝘵𝘦𝘳 𝘨𝘦𝘯𝘦𝘳𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴. 𝘚𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘢𝘯𝘺𝘰𝘯𝘦 𝘣𝘦 𝘢𝘣𝘭𝘦 𝘵𝘰 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘳𝘪𝘣𝘶𝘵𝘦 𝘵𝘰 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮 𝘢𝘯𝘥 𝘤𝘰𝘮𝘮𝘢𝘯𝘥 𝘱𝘶𝘣𝘭𝘪𝘤 𝘳𝘦𝘴𝘱𝘦𝘤𝘵 𝘢𝘯𝘥 𝘴𝘶𝘱𝘱𝘰𝘳𝘵, 𝘪𝘵 𝘸𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘣𝘦 𝘣𝘦𝘯𝘦𝘧𝘪𝘤𝘪𝘢𝘭 𝘧𝘰𝘳 𝘢 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘦𝘮𝘱𝘰𝘳𝘢𝘳𝘺 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘵 𝘴𝘤𝘩𝘰𝘰𝘭 𝘵𝘰 𝘴𝘵𝘢𝘯𝘥 𝘰𝘶𝘵 𝘢𝘯𝘥 𝘣𝘦𝘤𝘰𝘮𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘱𝘪𝘷𝘰𝘵 𝘰𝘧 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮.
𝘍𝘰𝘳 𝘵𝘩𝘰𝘴𝘦 𝘸𝘩𝘰 𝘥𝘰 𝘯𝘰𝘵 𝘴𝘦𝘦 𝘦𝘺𝘦 𝘵𝘰 𝘦𝘺𝘦 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘵𝘩𝘦 𝘢𝘱𝘱𝘳𝘰𝘢𝘤𝘩𝘦𝘴 𝘰𝘧 𝘏𝘶𝘮𝘢𝘯𝘪𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮, 𝘪𝘵 𝘪𝘴 𝘫𝘶𝘴𝘵 𝘢𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘢𝘺𝘪𝘯𝘨 𝘨𝘰𝘦𝘴, “𝘌𝘷𝘦𝘯 𝘢𝘧𝘵𝘦𝘳 𝘰𝘯𝘦 𝘩𝘢𝘴 𝘢𝘭𝘳𝘦𝘢𝘥𝘺 𝘦𝘳𝘢𝘥𝘪𝘤𝘢𝘵𝘦𝘥 𝘢𝘵𝘵𝘢𝘤𝘩𝘮𝘦𝘯𝘵 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘦𝘭𝘧; 𝘪𝘵 𝘪𝘴 𝘴𝘵𝘪𝘭𝘭 𝘥𝘪𝘧𝘧𝘪𝘤𝘶𝘭𝘵 𝘵𝘰 𝘤𝘰𝘳𝘳𝘦𝘤𝘵 𝘰𝘯𝘦’𝘴 𝘢𝘵𝘵𝘢𝘤𝘩𝘮𝘦𝘯𝘵 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘋𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢.” 𝘚𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘢𝘯𝘺𝘰𝘯𝘦 𝘰𝘱𝘵 𝘵𝘰 𝘦𝘴𝘵𝘢𝘣𝘭𝘪𝘴𝘩 𝘵𝘩𝘦𝘪𝘳 𝘰𝘸𝘯 𝘴𝘤𝘩𝘰𝘰𝘭, 𝘸𝘦 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘵𝘰 𝘣𝘦 𝘰𝘱𝘦𝘯-𝘮𝘪𝘯𝘥𝘦𝘥 𝘢𝘯𝘥 𝘢𝘤𝘤𝘦𝘱𝘵 𝘵𝘩𝘦𝘮 𝘢𝘴 𝘢 𝘣𝘳𝘢𝘯𝘤𝘩 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘋𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢 𝘭𝘪𝘯𝘦𝘢𝘨𝘦. 𝘈𝘴 𝘭𝘰𝘯𝘨 𝘢𝘴 𝘪𝘵 𝘥𝘰𝘦𝘴 𝘯𝘰𝘵 𝘥𝘦𝘷𝘪𝘢𝘵𝘦 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘰𝘳𝘦 𝘵𝘦𝘢𝘤𝘩𝘪𝘯𝘨𝘴 𝘰𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘭𝘪𝘯𝘦𝘢𝘨𝘦, 𝘸𝘦 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘴𝘵𝘳𝘪𝘷𝘦 𝘧𝘰𝘳 𝘵𝘰𝘭𝘦𝘳𝘢𝘯𝘤𝘦.
𝘖𝘶𝘳 𝘰𝘣𝘫𝘦𝘤𝘵𝘪𝘷𝘦𝘴 𝘢𝘳𝘦 𝘯𝘰𝘵 𝘧𝘰𝘤𝘶𝘴𝘦𝘥 𝘰𝘯 𝘰𝘶𝘳 𝘰𝘸𝘯 𝘢𝘤𝘤𝘰𝘮𝘱𝘭𝘪𝘴𝘩𝘮𝘦𝘯𝘵𝘴, 𝘣𝘶𝘵 𝘰𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘵𝘳𝘢𝘯𝘴𝘮𝘪𝘴𝘴𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮 𝘳𝘦𝘨𝘢𝘳𝘥𝘭𝘦𝘴𝘴 𝘰𝘧 𝘨𝘦𝘯𝘥𝘦𝘳 𝘰𝘳 𝘢𝘨𝘦. 𝘖𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘨𝘳𝘦𝘢𝘵 𝘱𝘢𝘵𝘩 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢’𝘴 𝘓𝘪𝘨𝘩𝘵, 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘰𝘶𝘳 𝘢𝘴𝘴𝘦𝘮𝘣𝘭𝘪𝘦𝘴 𝘰𝘧 𝘮𝘰𝘯𝘢𝘴𝘵𝘪𝘤𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘭𝘢𝘪𝘵𝘺 𝘢𝘭𝘳𝘦𝘢𝘥𝘺 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘦𝘴𝘵𝘢𝘣𝘭𝘪𝘴𝘩𝘦𝘥 𝘳𝘰𝘭𝘦𝘴. 𝘛𝘩𝘦 𝘮𝘰𝘯𝘢𝘴𝘵𝘪𝘤𝘴, 𝘵𝘩𝘦 𝘣𝘩𝘪𝘬𝘴𝘶𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘣𝘩𝘪𝘬𝘴𝘶𝘯𝘪𝘴 𝘰𝘧 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯, 𝘴𝘩𝘢𝘭𝘭 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘳𝘦𝘴𝘱𝘰𝘯𝘴𝘪𝘣𝘪𝘭𝘪𝘵𝘪𝘦𝘴 𝘰𝘧 𝘱𝘳𝘰𝘱𝘢𝘨𝘢𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮 𝘸𝘩𝘪𝘭𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘭𝘢𝘺𝘮𝘦𝘯 𝘢𝘯𝘥 𝘭𝘢𝘺𝘸𝘰𝘮𝘦𝘯 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘓𝘐𝘈 𝘴𝘩𝘢𝘭𝘭 𝘴𝘩𝘢𝘳𝘦 𝘵𝘩𝘦𝘪𝘳 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘮𝘢𝘬𝘦 𝘧𝘶𝘭𝘭 𝘶𝘴𝘦 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦𝘪𝘳 𝘢𝘣𝘪𝘭𝘪𝘵𝘪𝘦𝘴. 𝘉𝘺 𝘤𝘰𝘮𝘣𝘪𝘯𝘪𝘯𝘨 𝘰𝘶𝘳 𝘴𝘵𝘳𝘦𝘯𝘨𝘵𝘩𝘴, 𝘢 𝘤𝘰𝘮𝘮𝘰𝘯 𝘶𝘯𝘥𝘦𝘳𝘴𝘵𝘢𝘯𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘢𝘯𝘥 𝘴𝘰𝘭𝘪𝘥𝘢𝘳𝘪𝘵𝘺 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘶𝘯𝘪𝘵𝘦 𝘦𝘷𝘦𝘳𝘺𝘰𝘯𝘦 𝘪𝘯 𝘬𝘦𝘦𝘱𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘓𝘐𝘈 𝘰𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘳𝘪𝘴𝘦, 𝘴𝘰 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢’𝘴 𝘭𝘪𝘨𝘩𝘵 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘴𝘩𝘪𝘯𝘦 𝘶𝘯𝘪𝘷𝘦𝘳𝘴𝘢𝘭𝘭𝘺 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘵𝘳𝘦𝘢𝘮 𝘰𝘧 𝘋𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘧𝘭𝘰𝘸 𝘧𝘰𝘳 𝘦𝘵𝘦𝘳𝘯𝘪𝘵𝘺. 𝘔𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘴 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘓𝘐𝘈 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘣𝘦 𝘦𝘯𝘤𝘰𝘶𝘳𝘢𝘨𝘦𝘥 𝘵𝘰 𝘬𝘦𝘦𝘱 𝘢 𝘭𝘪𝘷𝘦𝘭𝘪𝘩𝘰𝘰𝘥 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘪𝘴 𝘪𝘯 𝘢𝘤𝘤𝘰𝘳𝘥 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘵𝘩𝘦 𝘕𝘰𝘣𝘭𝘦 𝘌𝘪𝘨𝘩𝘵𝘧𝘰𝘭𝘥 𝘗𝘢𝘵𝘩. 𝘓𝘦𝘵 𝘶𝘴 𝘩𝘦𝘭𝘱 𝘰𝘯𝘦 𝘢𝘯𝘰𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘴𝘰 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘸𝘦 𝘤𝘢𝘯 𝘱𝘳𝘰𝘨𝘳𝘦𝘴𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘥𝘦𝘷𝘦𝘭𝘰𝘱 𝘵𝘰𝘨𝘦𝘵𝘩𝘦𝘳.
𝘈𝘭𝘵𝘩𝘰𝘶𝘨𝘩 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘓𝘐𝘈 𝘪𝘴 𝘢𝘧𝘧𝘪𝘭𝘪𝘢𝘵𝘦𝘥 𝘶𝘯𝘥𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯 𝘖𝘳𝘥𝘦𝘳, 𝘣𝘰𝘵𝘩 𝘮𝘰𝘯𝘢𝘴𝘵𝘪𝘤𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘭𝘢𝘪𝘵𝘺 𝘤𝘢𝘯 𝘭𝘪𝘷𝘦 𝘪𝘯 𝘩𝘢𝘳𝘮𝘰𝘯𝘺 𝘸𝘪𝘵𝘩𝘰𝘶𝘵 𝘥𝘪𝘴𝘱𝘶𝘵𝘦𝘴 𝘰𝘳 𝘤𝘰𝘯𝘧𝘭𝘪𝘤𝘵𝘴, 𝘫𝘶𝘴𝘵 𝘢𝘴 𝘦𝘮𝘱𝘵𝘪𝘯𝘦𝘴𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘦𝘹𝘪𝘴𝘵𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘢𝘳𝘦 𝘵𝘸𝘰 𝘴𝘪𝘥𝘦𝘴 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘢𝘮𝘦 𝘤𝘰𝘪𝘯. 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯 𝘢𝘭𝘳𝘦𝘢𝘥𝘺 𝘩𝘢𝘴 𝘢 𝘥𝘦𝘮𝘰𝘤𝘳𝘢𝘵𝘪𝘤 𝘴𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮 𝘪𝘯 𝘦𝘧𝘧𝘦𝘤𝘵, 𝘵𝘩𝘦𝘳𝘦𝘧𝘰𝘳𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘭𝘦𝘢𝘥𝘦𝘳𝘴 𝘰𝘧 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯 𝘢𝘯𝘥 𝘉𝘓𝘐𝘈 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘤𝘰𝘮𝘱𝘭𝘺 𝘶𝘯𝘢𝘯𝘪𝘮𝘰𝘶𝘴𝘭𝘺 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘵𝘢𝘯𝘥𝘢𝘳𝘥𝘴 𝘦𝘴𝘵𝘢𝘣𝘭𝘪𝘴𝘩𝘦𝘥 𝘢𝘯𝘥 𝘤𝘰𝘯𝘴𝘪𝘥𝘦𝘳 𝘱𝘶𝘣𝘭𝘪𝘤 𝘰𝘱𝘪𝘯𝘪𝘰𝘯.
𝘈𝘴 𝘢𝘯 𝘢𝘥𝘷𝘰𝘤𝘢𝘵𝘦 𝘰𝘧 𝘦𝘲𝘶𝘢𝘭𝘪𝘵𝘺, 𝘐 𝘧𝘪𝘳𝘮𝘭𝘺 𝘣𝘦𝘭𝘪𝘦𝘷𝘦 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘣𝘰𝘵𝘩 𝘮𝘦𝘯 𝘢𝘯𝘥 𝘸𝘰𝘮𝘦𝘯, 𝘣𝘰𝘵𝘩 𝘵𝘩𝘦 𝘳𝘪𝘤𝘩 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘱𝘰𝘰𝘳, 𝘢𝘳𝘦 𝘢𝘭𝘭 𝘦𝘲𝘶𝘢𝘭 𝘸𝘪𝘵𝘩𝘰𝘶𝘵 𝘥𝘪𝘴𝘤𝘳𝘪𝘮𝘪𝘯𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯. 𝘈𝘭𝘭 𝘭𝘪𝘷𝘪𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘪𝘯𝘨𝘴 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢 𝘯𝘢𝘵𝘶𝘳𝘦, 𝘸𝘩𝘦𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘴𝘦𝘯𝘵𝘪𝘦𝘯𝘵 𝘰𝘳 𝘪𝘯𝘴𝘦𝘯𝘵𝘪𝘦𝘯𝘵, 𝘢𝘭𝘭 𝘭𝘪𝘷𝘪𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘪𝘯𝘨𝘴 𝘤𝘢𝘯 𝘢𝘭𝘴𝘰 𝘢𝘵𝘵𝘢𝘪𝘯 𝘯𝘪𝘳𝘷𝘢𝘯𝘢. 𝘛𝘩𝘦𝘳𝘦𝘧𝘰𝘳𝘦, 𝘐 𝘩𝘰𝘱𝘦 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘰𝘳𝘰𝘶𝘨𝘩𝘭𝘺 𝘱𝘶𝘵 𝘪𝘯𝘵𝘰 𝘱𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘤𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘱𝘪𝘳𝘪𝘵 𝘰𝘧 “𝘦𝘲𝘶𝘢𝘭𝘪𝘵𝘺 𝘢𝘮𝘰𝘯𝘨𝘴𝘵 𝘢𝘭𝘭 𝘭𝘪𝘷𝘪𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘪𝘯𝘨𝘴,” 𝘵𝘩𝘳𝘰𝘶𝘨𝘩 𝘵𝘩𝘦 𝘣𝘦𝘭𝘪𝘦𝘧𝘴 𝘪𝘯 “𝘳𝘦𝘴𝘱𝘦𝘤𝘵 𝘧𝘰𝘳 𝘩𝘶𝘮𝘢𝘯 𝘳𝘪𝘨𝘩𝘵𝘴” 𝘢𝘯𝘥 “𝘱𝘳𝘰𝘮𝘰𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦 𝘳𝘪𝘨𝘩𝘵 𝘵𝘰 𝘭𝘪𝘧𝘦.” 𝘞𝘦 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘤𝘩𝘦𝘳𝘪𝘴𝘩 𝘦𝘷𝘦𝘳𝘺 𝘵𝘳𝘦𝘦 𝘢𝘯𝘥 𝘧𝘭𝘰𝘸𝘦𝘳 𝘢𝘵 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯, 𝘤𝘢𝘳𝘦 𝘧𝘰𝘳 𝘰𝘶𝘳 𝘯𝘦𝘪𝘨𝘩𝘣𝘰𝘳𝘴, 𝘦𝘯𝘤𝘰𝘶𝘳𝘢𝘨𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘺𝘰𝘶𝘵𝘩𝘴 𝘢𝘵 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘩𝘪𝘭𝘥𝘳𝘦𝘯’𝘴 𝘩𝘰𝘮𝘦, 𝘦𝘹𝘱𝘳𝘦𝘴𝘴 𝘰𝘶𝘳 𝘤𝘰𝘯𝘤𝘦𝘳𝘯 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘦𝘭𝘥𝘦𝘳𝘴 𝘢𝘵 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘦𝘯𝘪𝘰𝘳’𝘴 𝘩𝘰𝘮𝘦, 𝘢𝘯𝘥 𝘳𝘦𝘴𝘱𝘦𝘤𝘵 𝘵𝘩𝘦 𝘦𝘭𝘥𝘦𝘳𝘴 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘢𝘯𝘨𝘩𝘢 𝘤𝘰𝘮𝘮𝘶𝘯𝘪𝘵𝘺.
𝘐 𝘩𝘰𝘱𝘦 𝘵𝘰 𝘭𝘦𝘢𝘷𝘦 𝘨𝘰𝘰𝘥 𝘤𝘢𝘶𝘴𝘦𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘤𝘰𝘯𝘥𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘧𝘰𝘳 𝘩𝘶𝘮𝘢𝘯𝘪𝘵𝘺, 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘦𝘯𝘵𝘪𝘮𝘦𝘯𝘵𝘴 𝘰𝘧 𝘋𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢 𝘧𝘰𝘳 𝘧𝘰𝘭𝘭𝘰𝘸𝘦𝘳𝘴, 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘦𝘦𝘥𝘴 𝘰𝘧 𝘧𝘢𝘪𝘵𝘩 𝘧𝘰𝘳 𝘮𝘺𝘴𝘦𝘭𝘧, 𝘢𝘯𝘥 𝘶𝘯𝘴𝘶𝘳𝘱𝘢𝘴𝘴𝘦𝘥 𝘨𝘭𝘰𝘳𝘺 𝘧𝘰𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘵 𝘤𝘰𝘯𝘨𝘳𝘦𝘨𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯. 𝘔𝘢𝘺 𝘵𝘩𝘦 𝘦𝘯𝘵𝘪𝘳𝘦 𝘸𝘰𝘳𝘭𝘥 𝘣𝘦𝘭𝘪𝘦𝘷𝘦 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘓𝘢𝘸 𝘰𝘧 𝘊𝘢𝘶𝘴𝘦𝘴, 𝘊𝘰𝘯𝘥𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴, 𝘢𝘯𝘥 𝘌𝘧𝘧𝘦𝘤𝘵𝘴. 𝘐 𝘩𝘰𝘱𝘦 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘦𝘷𝘦𝘳𝘺𝘰𝘯𝘦 𝘤𝘢𝘯 𝘱𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘤𝘦 𝘬𝘪𝘯𝘥𝘯𝘦𝘴𝘴, 𝘤𝘰𝘮𝘱𝘢𝘴𝘴𝘪𝘰𝘯, 𝘫𝘰𝘺, 𝘢𝘯𝘥 𝘦𝘲𝘶𝘢𝘯𝘪𝘮𝘪𝘵𝘺, 𝘢𝘴 𝘸𝘦𝘭𝘭 𝘢𝘴 𝘭𝘦𝘢𝘷𝘦 𝘵𝘩𝘦𝘪𝘳 𝘨𝘰𝘰𝘥𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘸𝘰𝘳𝘭𝘥.
𝘛𝘩𝘦 𝘶𝘯𝘥𝘦𝘳𝘵𝘢𝘬𝘪𝘯𝘨𝘴 𝘵𝘰 𝘱𝘳𝘰𝘱𝘢𝘨𝘢𝘵𝘦 𝘏𝘶𝘮𝘢𝘯𝘪𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮 (𝘴𝘶𝘤𝘩 𝘢𝘴 𝘦𝘴𝘵𝘢𝘣𝘭𝘪𝘴𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘶𝘯𝘪𝘷𝘦𝘳𝘴𝘪𝘵𝘪𝘦𝘴, 𝘵𝘦𝘭𝘦𝘷𝘪𝘴𝘪𝘰𝘯 𝘴𝘵𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴, 𝘯𝘦𝘸𝘴𝘱𝘢𝘱𝘦𝘳𝘴, 𝘱𝘶𝘣𝘭𝘪𝘴𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘩𝘰𝘶𝘴𝘦𝘴, 𝘊𝘭𝘰𝘶𝘥 𝘢𝘯𝘥 𝘞𝘢𝘵𝘦𝘳 𝘔𝘰𝘣𝘪𝘭𝘦 𝘓𝘪𝘣𝘳𝘢𝘳𝘪𝘦𝘴, 𝘴𝘦𝘯𝘪𝘰𝘳 𝘩𝘰𝘮𝘦𝘴, 𝘤𝘩𝘪𝘭𝘥𝘳𝘦𝘯’𝘴 𝘩𝘰𝘮𝘦𝘴, 𝘢𝘯𝘥 𝘴𝘦𝘳𝘷𝘪𝘤𝘦𝘴 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘣𝘦𝘯𝘦𝘧𝘪𝘵 𝘴𝘰𝘤𝘪𝘦𝘵𝘺) 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘣𝘦 𝘰𝘧𝘧𝘦𝘳𝘦𝘥 𝘶𝘯𝘪𝘯𝘵𝘦𝘳𝘳𝘶𝘱𝘵𝘦𝘥 𝘴𝘶𝘱𝘱𝘰𝘳𝘵. 𝘛𝘩𝘦 𝘞𝘢𝘵𝘦𝘳 𝘋𝘳𝘰𝘱 𝘛𝘦𝘢𝘩𝘰𝘶𝘴𝘦𝘴 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘱𝘳𝘰𝘮𝘰𝘵𝘦 𝘢𝘯𝘥 𝘱𝘭𝘢𝘤𝘦 𝘢𝘯 𝘦𝘷𝘦𝘯 𝘨𝘳𝘦𝘢𝘵𝘦𝘳 𝘦𝘮𝘱𝘩𝘢𝘴𝘪𝘴 𝘰𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘪𝘥𝘦𝘢 𝘰𝘧 “𝘨𝘳𝘢𝘵𝘪𝘵𝘶𝘥𝘦 𝘧𝘰𝘳 𝘢 𝘥𝘳𝘰𝘱 𝘰𝘧 𝘸𝘢𝘵𝘦𝘳.” 𝘐𝘧 𝘸𝘦 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘰𝘱𝘱𝘰𝘳𝘵𝘶𝘯𝘪𝘵𝘺, 𝘸𝘦 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘢𝘭𝘴𝘰 𝘱𝘢𝘺 𝘢 𝘷𝘪𝘴𝘪𝘵 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘈𝘯𝘤𝘦𝘴𝘵𝘳𝘢𝘭 𝘛𝘦𝘮𝘱𝘭𝘦 𝘰𝘧 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯—𝘋𝘢𝘫𝘶𝘦 𝘛𝘦𝘮𝘱𝘭𝘦 𝘪𝘯 𝘠𝘪𝘹𝘪𝘯𝘨, 𝘊𝘩𝘪𝘯𝘢. 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘢𝘭𝘸𝘢𝘺𝘴 𝘩𝘰𝘯𝘰𝘳𝘦𝘥 𝘸𝘰𝘳𝘬𝘴 𝘳𝘦𝘭𝘢𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘰 𝘤𝘶𝘭𝘵𝘶𝘳𝘢𝘭, 𝘦𝘥𝘶𝘤𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭, 𝘢𝘯𝘥 𝘤𝘩𝘢𝘳𝘪𝘵𝘢𝘣𝘭𝘦 𝘦𝘯𝘥𝘦𝘢𝘷𝘰𝘳𝘴; 𝘵𝘩𝘦𝘳𝘦𝘧𝘰𝘳𝘦 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘦𝘴𝘵𝘢𝘣𝘭𝘪𝘴𝘩𝘦𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘝𝘦𝘯𝘦𝘳𝘢𝘣𝘭𝘦 𝘔𝘢𝘴𝘵𝘦𝘳 𝘏𝘴𝘪𝘯𝘨 𝘠𝘶𝘯 𝘗𝘶𝘣𝘭𝘪𝘤 𝘌𝘥𝘶𝘤𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘛𝘳𝘶𝘴𝘵 𝘍𝘶𝘯𝘥, 𝘸𝘩𝘪𝘤𝘩 𝘩𝘢𝘴 𝘳𝘢𝘪𝘴𝘦𝘥 𝘮𝘰𝘳𝘦 𝘵𝘩𝘢𝘯 𝘰𝘯𝘦 𝘣𝘪𝘭𝘭𝘪𝘰𝘯 𝘥𝘰𝘭𝘭𝘢𝘳𝘴 𝘵𝘰 𝘥𝘢𝘵𝘦. 𝘐𝘯 𝘢𝘥𝘥𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘵𝘰 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘳𝘪𝘣𝘶𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘣𝘺 𝘢 𝘩𝘢𝘯𝘥𝘧𝘶𝘭 𝘰𝘧 𝘥𝘦𝘷𝘰𝘵𝘦𝘦𝘴, 𝘮𝘰𝘴𝘵 𝘰𝘧 𝘪𝘵𝘴 𝘧𝘶𝘯𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘤𝘰𝘮𝘦𝘴 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘮𝘺 𝘖𝘯𝘦-𝘚𝘵𝘳𝘰𝘬𝘦 𝘊𝘢𝘭𝘭𝘪𝘨𝘳𝘢𝘱𝘩𝘺 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘳𝘰𝘺𝘢𝘭𝘵𝘪𝘦𝘴 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘮𝘺 𝘣𝘰𝘰𝘬𝘴. 𝘐𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘶𝘵𝘶𝘳𝘦, 𝘦𝘯𝘥𝘦𝘢𝘷𝘰𝘳𝘴 𝘤𝘢𝘯 𝘣𝘦 𝘴𝘶𝘱𝘱𝘰𝘳𝘵𝘦𝘥 𝘣𝘺 𝘵𝘩𝘦 𝘦𝘭𝘥𝘦𝘳𝘴 𝘰𝘧 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯 𝘢𝘴 𝘸𝘦𝘭𝘭 𝘢𝘴 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘵𝘴 𝘪𝘯 𝘦𝘯𝘵𝘳𝘶𝘴𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦𝘪𝘳 𝘪𝘯𝘩𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘯𝘤𝘦𝘴 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘵𝘳𝘶𝘴𝘵 𝘧𝘶𝘯𝘥, 𝘵𝘰 𝘢𝘭𝘭𝘰𝘸 𝘧𝘶𝘳𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘦𝘹𝘱𝘢𝘯𝘴𝘪𝘰𝘯 𝘪𝘯 𝘣𝘦𝘯𝘦𝘧𝘪𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘴𝘰𝘤𝘪𝘦𝘵𝘺 𝘢𝘯𝘥 𝘭𝘦𝘢𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘢 𝘨𝘰𝘰𝘥 𝘦𝘹𝘢𝘮𝘱𝘭𝘦 𝘧𝘰𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘰𝘶𝘯𝘵𝘳𝘺.
𝘈𝘸𝘢𝘳𝘥𝘴—𝘴𝘶𝘤𝘩 𝘢𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘛𝘳𝘶𝘵𝘩𝘧𝘶𝘭, 𝘝𝘪𝘳𝘵𝘶𝘰𝘶𝘴, 𝘢𝘯𝘥 𝘉𝘦𝘢𝘶𝘵𝘪𝘧𝘶𝘭 𝘔𝘦𝘥𝘪𝘢 𝘈𝘸𝘢𝘳𝘥𝘴, 𝘵𝘩𝘦 𝘛𝘩𝘳𝘦𝘦 𝘈𝘤𝘵𝘴 𝘰𝘧 𝘎𝘰𝘰𝘥𝘯𝘦𝘴𝘴 𝘚𝘤𝘩𝘰𝘰𝘭𝘴, 𝘵𝘩𝘦 𝘎𝘭𝘰𝘣𝘢𝘭 𝘊𝘩𝘪𝘯𝘦𝘴𝘦 𝘓𝘪𝘵𝘦𝘳𝘢𝘵𝘶𝘳𝘦 𝘈𝘸𝘢𝘳𝘥𝘴, 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘏𝘴𝘪𝘯𝘨 𝘠𝘶𝘯 𝘌𝘥𝘶𝘤𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘈𝘸𝘢𝘳𝘥—𝘤𝘢𝘯 𝘣𝘦 𝘦𝘴𝘵𝘢𝘣𝘭𝘪𝘴𝘩𝘦𝘥 𝘢𝘴 𝘭𝘰𝘯𝘨 𝘢𝘴 𝘵𝘩𝘦𝘳𝘦 𝘪𝘴 𝘴𝘶𝘧𝘧𝘪𝘤𝘪𝘦𝘯𝘵 𝘧𝘶𝘯𝘥𝘪𝘯𝘨. 𝘍𝘰𝘴𝘵𝘦𝘳𝘪𝘯𝘨 𝘱𝘳𝘰𝘨𝘳𝘦𝘴𝘴 𝘪𝘯 𝘴𝘰𝘤𝘪𝘦𝘵𝘺 𝘪𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘶𝘯𝘴𝘩𝘢𝘬𝘢𝘣𝘭𝘦 𝘳𝘦𝘴𝘱𝘰𝘯𝘴𝘪𝘣𝘪𝘭𝘪𝘵𝘺 𝘰𝘧 𝘦𝘷𝘦𝘳𝘺 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘵.
𝘐𝘯 𝘵𝘦𝘳𝘮𝘴 𝘰𝘧 𝘦𝘥𝘶𝘤𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯, 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘰𝘯𝘢𝘴𝘵𝘦𝘳𝘺’𝘴 𝘭𝘢𝘳𝘨𝘦𝘴𝘵 𝘦𝘹𝘱𝘦𝘯𝘥𝘪𝘵𝘶𝘳𝘦 𝘪𝘴 𝘵𝘰𝘸𝘢𝘳𝘥𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘢𝘯𝘢𝘨𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵 𝘰𝘧 𝘴𝘦𝘷𝘦𝘳𝘢𝘭 𝘶𝘯𝘪𝘷𝘦𝘳𝘴𝘪𝘵𝘪𝘦𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘩𝘪𝘨𝘩 𝘴𝘤𝘩𝘰𝘰𝘭𝘴. 𝘈𝘴 𝘭𝘰𝘯𝘨 𝘢𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘳𝘪𝘨𝘩𝘵 𝘤𝘰𝘯𝘥𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘢𝘳𝘦 𝘱𝘳𝘦𝘴𝘦𝘯𝘵, 𝘮𝘢𝘯𝘢𝘨𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘤𝘩𝘰𝘰𝘭𝘴 𝘤𝘢𝘯 𝘣𝘦 𝘶𝘯𝘤𝘰𝘯𝘥𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭𝘭𝘺 𝘩𝘢𝘯𝘥𝘦𝘥 𝘰𝘷𝘦𝘳 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘰𝘴𝘦 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘢𝘧𝘧𝘪𝘯𝘪𝘵𝘪𝘦𝘴, 𝘴𝘰 𝘭𝘰𝘯𝘨 𝘢𝘴 𝘵𝘩𝘦𝘺 𝘢𝘳𝘦 𝘯𝘰𝘵 𝘴𝘰𝘭𝘥 𝘰𝘳 𝘣𝘰𝘶𝘨𝘩𝘵. 𝘐𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘤𝘩𝘰𝘰𝘭𝘴 𝘢𝘳𝘦 𝘴𝘰𝘭𝘥, 𝘩𝘰𝘸 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘸𝘦 𝘦𝘹𝘱𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘰𝘶𝘳𝘴𝘦𝘭𝘷𝘦𝘴 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘰𝘴𝘦 𝘸𝘩𝘰 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘳𝘪𝘣𝘶𝘵𝘦𝘥 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘶𝘯𝘥𝘳𝘢𝘪𝘴𝘪𝘯𝘨𝘴? 𝘛𝘩𝘪𝘴 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘯𝘰𝘵 𝘣𝘦 𝘣𝘦𝘯𝘦𝘧𝘪𝘤𝘪𝘢𝘭 𝘧𝘰𝘳 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯’𝘴 𝘳𝘦𝘱𝘶𝘵𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘢𝘯𝘥 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘣𝘦 𝘤𝘳𝘪𝘵𝘪𝘤𝘪𝘻𝘦𝘥 𝘣𝘺 𝘰𝘵𝘩𝘦𝘳𝘴. 𝘈𝘯𝘺 𝘨𝘳𝘰𝘶𝘱 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘳𝘪𝘣𝘶𝘵𝘦𝘴 𝘵𝘰 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯’𝘴 𝘤𝘶𝘭𝘵𝘶𝘳𝘢𝘭 𝘢𝘯𝘥 𝘦𝘥𝘶𝘤𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘶𝘯𝘥𝘦𝘳𝘵𝘢𝘬𝘪𝘯𝘨𝘴 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘣𝘦 𝘳𝘦𝘪𝘮𝘣𝘶𝘳𝘴𝘦𝘥, 𝘴𝘰 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘵𝘩𝘰𝘴𝘦 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘢𝘴𝘱𝘪𝘳𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘤𝘢𝘯 𝘣𝘦 𝘦𝘷𝘦𝘯 𝘮𝘰𝘳𝘦 𝘤𝘭𝘰𝘴𝘦𝘭𝘺 𝘶𝘯𝘪𝘵𝘦𝘥.
𝘊𝘰𝘯𝘴𝘵𝘳𝘶𝘤𝘵𝘪𝘷𝘦 𝘤𝘰𝘮𝘮𝘦𝘯𝘵𝘴, 𝘰𝘳 𝘦𝘷𝘦𝘯 𝘤𝘳𝘪𝘵𝘪𝘤𝘪𝘴𝘮 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘯𝘰𝘵 𝘣𝘦 𝘳𝘦𝘧𝘶𝘴𝘦𝘥; 𝘸𝘦 𝘯𝘦𝘦𝘥 𝘵𝘰 𝘣𝘦𝘢𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘢𝘨𝘯𝘢𝘯𝘪𝘮𝘪𝘵𝘺 𝘰𝘧 “𝘵𝘢𝘬𝘪𝘯𝘨 𝘫𝘰𝘺 𝘪𝘯 𝘩𝘢𝘷𝘪𝘯𝘨 𝘰𝘯𝘦’𝘴 𝘦𝘳𝘳𝘰𝘳𝘴 𝘱𝘰𝘪𝘯𝘵𝘦𝘥 𝘰𝘶𝘵.” 𝘞𝘦 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘢𝘤𝘤𝘦𝘱𝘵 𝘦𝘷𝘦𝘳𝘺𝘰𝘯𝘦’𝘴 𝘰𝘱𝘪𝘯𝘪𝘰𝘯𝘴, 𝘴𝘰 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘵𝘩𝘦𝘺 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘣𝘦 𝘦𝘷𝘦𝘯 𝘮𝘰𝘳𝘦 𝘴𝘶𝘱𝘱𝘰𝘳𝘵𝘪𝘷𝘦.
𝘝𝘦𝘳𝘺 𝘰𝘧𝘵𝘦𝘯, 𝘐 𝘸𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘴𝘦𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘰𝘯𝘢𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘥𝘪𝘴𝘤𝘪𝘱𝘭𝘦𝘴 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘵𝘩𝘦 𝘓𝘢𝘯𝘥𝘴𝘤𝘢𝘱𝘪𝘯𝘨 𝘜𝘯𝘪𝘵 𝘸𝘦𝘦𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘳𝘪𝘮𝘮𝘪𝘯𝘨 𝘧𝘭𝘰𝘸𝘦𝘳𝘴. 𝘐 𝘸𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘢𝘭𝘴𝘰 𝘴𝘦𝘦 𝘧𝘦𝘭𝘭𝘰𝘸 𝘱𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘦𝘳𝘴 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘌𝘯𝘷𝘪𝘳𝘰𝘯𝘮𝘦𝘯𝘵𝘢𝘭 𝘊𝘢𝘳𝘦 𝘜𝘯𝘪𝘵 𝘴𝘰𝘳𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘰𝘶𝘵 𝘳𝘦𝘤𝘺𝘤𝘭𝘪𝘯𝘨, 𝘵𝘩𝘦 𝘊𝘰𝘯𝘴𝘵𝘳𝘶𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘜𝘯𝘪𝘵 𝘥𝘰𝘪𝘯𝘨 𝘳𝘦𝘱𝘢𝘪𝘳 𝘢𝘯𝘥 𝘮𝘢𝘪𝘯𝘵𝘦𝘯𝘢𝘯𝘤𝘦 𝘸𝘰𝘳𝘬, 𝘵𝘩𝘦 𝘋𝘰𝘮𝘦𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘢𝘯𝘥 𝘖𝘷𝘦𝘳𝘴𝘦𝘢𝘴 𝘌𝘹𝘦𝘤𝘶𝘵𝘪𝘷𝘦 𝘊𝘰𝘶𝘯𝘤𝘪𝘭 𝘰𝘧𝘧𝘦𝘳𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦𝘪𝘳 𝘴𝘦𝘳𝘷𝘪𝘤𝘦𝘴, 𝘢𝘴 𝘸𝘦𝘭𝘭 𝘢𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘬𝘪𝘵𝘤𝘩𝘦𝘯 𝘴𝘵𝘢𝘧𝘧, 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘩𝘳𝘪𝘯𝘦 𝘢𝘵𝘵𝘦𝘯𝘥𝘢𝘯𝘵𝘴, 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘩𝘦𝘢𝘥𝘴 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘩𝘳𝘪𝘯𝘦𝘴. 𝘛𝘩𝘦𝘪𝘳 𝘦𝘧𝘧𝘰𝘳𝘵𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘸𝘪𝘭𝘭𝘪𝘯𝘨𝘯𝘦𝘴𝘴 𝘵𝘰 𝘶𝘯𝘥𝘦𝘳𝘵𝘢𝘬𝘦 𝘳𝘦𝘴𝘱𝘰𝘯𝘴𝘪𝘣𝘪𝘭𝘪𝘵𝘺 𝘢𝘳𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘵𝘳𝘶𝘦 𝘧𝘰𝘳𝘤𝘦𝘴 𝘣𝘦𝘩𝘪𝘯𝘥 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯’𝘴 𝘴𝘶𝘤𝘤𝘦𝘴𝘴; 𝘪𝘵 𝘪𝘴 𝘵𝘩𝘦𝘪𝘳 𝘥𝘦𝘥𝘪𝘤𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘢𝘯𝘥 𝘴𝘦𝘯𝘴𝘦 𝘰𝘧 𝘳𝘦𝘴𝘱𝘰𝘯𝘴𝘪𝘣𝘪𝘭𝘪𝘵𝘺 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘪𝘯𝘴𝘱𝘪𝘳𝘦𝘴 𝘮𝘦 𝘢𝘯𝘥 𝘧𝘪𝘭𝘭𝘴 𝘮𝘦 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘨𝘳𝘢𝘵𝘪𝘵𝘶𝘥𝘦. 𝘞𝘪𝘵𝘩𝘰𝘶𝘵 𝘦𝘷𝘦𝘳𝘺𝘰𝘯𝘦’𝘴 𝘳𝘦𝘴𝘰𝘭𝘷𝘦, 𝘩𝘰𝘸 𝘤𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘵𝘩𝘦𝘳𝘦 𝘣𝘦 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯 𝘢𝘴 𝘪𝘵 𝘪𝘴 𝘵𝘰𝘥𝘢𝘺? 𝘍𝘳𝘰𝘮 𝘵𝘰𝘥𝘢𝘺 𝘰𝘯𝘸𝘢𝘳𝘥𝘴, 𝘵𝘳𝘢𝘪𝘯𝘪𝘯𝘨 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘣𝘦 𝘨𝘪𝘷𝘦𝘯 𝘰𝘯 𝘳𝘦𝘤𝘦𝘪𝘷𝘪𝘯𝘨 𝘨𝘶𝘦𝘴𝘵𝘴, 𝘤𝘢𝘳𝘪𝘯𝘨 𝘧𝘰𝘳 𝘥𝘦𝘷𝘰𝘵𝘦𝘦𝘴, 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘱𝘢𝘳𝘵𝘪𝘤𝘪𝘱𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘷𝘰𝘭𝘶𝘯𝘵𝘦𝘦𝘳𝘴, 𝘴𝘰 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘰𝘶𝘳 𝘳𝘦𝘭𝘪𝘨𝘪𝘰𝘶𝘴 𝘰𝘳𝘨𝘢𝘯𝘪𝘻𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘤𝘢𝘯 𝘳𝘦𝘢𝘤𝘩 𝘦𝘷𝘦𝘯 𝘨𝘳𝘦𝘢𝘵𝘦𝘳 𝘩𝘦𝘪𝘨𝘩𝘵𝘴.
𝘛𝘩𝘦𝘳𝘦𝘧𝘰𝘳𝘦, 𝘪𝘵 𝘪𝘴 𝘮𝘺 𝘭𝘪𝘧𝘦𝘵𝘪𝘮𝘦 𝘢𝘴𝘱𝘪𝘳𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘧𝘰𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘱𝘪𝘳𝘪𝘵 𝘰𝘧 𝘵𝘦𝘢𝘮𝘸𝘰𝘳𝘬 𝘵𝘰 𝘱𝘳𝘦𝘷𝘢𝘪𝘭 𝘢𝘯𝘥 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘦𝘷𝘦𝘳𝘦 𝘸𝘪𝘵𝘩𝘰𝘶𝘵 𝘤𝘰𝘮𝘱𝘭𝘢𝘪𝘯𝘵𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘳𝘦𝘨𝘳𝘦𝘵𝘴. 𝘍𝘰𝘳 𝘯𝘰 𝘰𝘯𝘦 𝘤𝘢𝘯 𝘦𝘹𝘪𝘴𝘵 𝘴𝘰𝘭𝘦𝘭𝘺 𝘣𝘺 𝘵𝘩𝘦𝘮𝘴𝘦𝘭𝘷𝘦𝘴, 𝘦𝘷𝘦𝘳𝘺𝘰𝘯𝘦 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘩𝘦𝘭𝘱 𝘢𝘯𝘥 𝘳𝘦𝘴𝘱𝘦𝘤𝘵 𝘰𝘯𝘦 𝘢𝘯𝘰𝘵𝘩𝘦𝘳, 𝘤𝘰𝘦𝘹𝘪𝘴𝘵 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘳𝘪𝘷𝘦 𝘵𝘰𝘨𝘦𝘵𝘩𝘦𝘳. 𝘖𝘯𝘭𝘺 𝘵𝘩𝘦𝘯 𝘤𝘢𝘯 𝘰𝘯𝘦 𝘨𝘳𝘢𝘴𝘱 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘶𝘯𝘥𝘢𝘮𝘦𝘯𝘵𝘢𝘭 𝘦𝘴𝘴𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢’𝘴 𝘵𝘦𝘢𝘤𝘩𝘪𝘯𝘨𝘴. 𝘐𝘵 𝘪𝘴 𝘱𝘳𝘦𝘧𝘦𝘳𝘢𝘣𝘭𝘦 𝘵𝘰 𝘧𝘰𝘳𝘨𝘰 𝘰𝘯𝘦’𝘴 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘨𝘢𝘪𝘯, 𝘴𝘩𝘰𝘸𝘪𝘯𝘨 𝘧𝘰𝘳𝘣𝘦𝘢𝘳𝘢𝘯𝘤𝘦, 𝘳𝘢𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘳𝘮𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘰𝘯𝘢𝘴𝘵𝘦𝘳𝘺 𝘢𝘯𝘥 𝘴𝘰𝘤𝘪𝘦𝘵𝘺.
𝘖𝘯𝘦 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘱𝘳𝘦𝘥𝘦𝘤𝘦𝘴𝘴𝘰𝘳𝘴 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘮𝘺 𝘩𝘰𝘮𝘦𝘵𝘰𝘸𝘯, 𝘔𝘢𝘴𝘵𝘦𝘳 𝘑𝘪𝘢𝘯𝘻𝘩𝘦𝘯 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘛𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘺𝘯𝘢𝘴𝘵𝘺, 𝘩𝘢𝘥 𝘵𝘰 𝘨𝘰 𝘵𝘩𝘳𝘰𝘶𝘨𝘩 𝘯𝘶𝘮𝘦𝘳𝘰𝘶𝘴 𝘰𝘣𝘴𝘵𝘢𝘤𝘭𝘦𝘴 𝘵𝘰 𝘳𝘦𝘢𝘤𝘩 𝘑𝘢𝘱𝘢𝘯 𝘵𝘰 𝘱𝘳𝘰𝘱𝘢𝘨𝘢𝘵𝘦 𝘤𝘶𝘭𝘵𝘶𝘳𝘦. 𝘈𝘵 𝘵𝘩𝘦 𝘰𝘭𝘥 𝘢𝘨𝘦 𝘰𝘧 𝘴𝘦𝘷𝘦𝘯𝘵𝘺-𝘧𝘪𝘷𝘦, 𝘢𝘸𝘢𝘳𝘦 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘵𝘩𝘦𝘳𝘦 𝘸𝘦𝘳𝘦𝘯’𝘵 𝘢𝘯𝘺 𝘱𝘳𝘰𝘴𝘱𝘦𝘤𝘵𝘴 𝘰𝘧 𝘳𝘦𝘵𝘶𝘳𝘯𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘰 𝘩𝘪𝘴 𝘷𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦, 𝘩𝘦 𝘸𝘳𝘰𝘵𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘰𝘭𝘭𝘰𝘸𝘪𝘯𝘨 𝘷𝘦𝘳𝘴𝘦: “𝘈𝘤𝘳𝘰𝘴𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘰𝘶𝘯𝘵𝘢𝘪𝘯𝘴, 𝘴𝘵𝘳𝘦𝘢𝘮𝘴, 𝘢𝘯𝘥 𝘧𝘰𝘳𝘦𝘪𝘨𝘯 𝘭𝘢𝘯𝘥𝘴; 𝘢𝘭𝘭 𝘱𝘭𝘢𝘤𝘦𝘴 𝘶𝘯𝘥𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘢𝘮𝘦 𝘴𝘶𝘯, 𝘮𝘰𝘰𝘯, 𝘢𝘯𝘥 𝘴𝘬𝘺; 𝘏𝘰𝘱𝘦 𝘭𝘪𝘦𝘴 𝘪𝘯 𝘢𝘭𝘭 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘵 𝘱𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘦𝘳𝘴, 𝘵𝘰 𝘤𝘳𝘦𝘢𝘵𝘦 𝘧𝘶𝘵𝘶𝘳𝘦 𝘢𝘧𝘧𝘪𝘯𝘪𝘵𝘪𝘦𝘴 𝘵𝘰𝘨𝘦𝘵𝘩𝘦𝘳.” 𝘛𝘩𝘦 𝘤𝘶𝘳𝘳𝘦𝘯𝘵 𝘰𝘧 𝘭𝘪𝘧𝘦 𝘪𝘴 𝘭𝘪𝘬𝘦 𝘢 𝘳𝘪𝘷𝘦𝘳 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘯𝘰 𝘳𝘦𝘵𝘶𝘳𝘯, 𝘣𝘶𝘵 𝘵𝘩𝘦𝘳𝘦 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘴𝘵𝘪𝘭𝘭 𝘦𝘷𝘦𝘯𝘵𝘶𝘢𝘭𝘭𝘺 𝘣𝘦 𝘢 𝘥𝘢𝘺 𝘰𝘧 𝘤𝘰𝘮𝘪𝘯𝘨 𝘣𝘢𝘤𝘬, 𝘢𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘦𝘯𝘥 𝘰𝘧 𝘰𝘯𝘦 𝘭𝘪𝘧𝘦𝘵𝘪𝘮𝘦 𝘢𝘭𝘴𝘰 𝘮𝘢𝘳𝘬𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘣𝘦𝘨𝘪𝘯𝘯𝘪𝘯𝘨 𝘰𝘧 𝘢𝘯𝘰𝘵𝘩𝘦𝘳. 𝘕𝘰 𝘮𝘢𝘯 𝘪𝘴 𝘢𝘯 𝘪𝘴𝘭𝘢𝘯𝘥; 𝘵𝘰 𝘭𝘪𝘷𝘦, 𝘸𝘦 𝘯𝘦𝘦𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘦𝘳𝘷𝘪𝘤𝘦𝘴 𝘱𝘳𝘰𝘷𝘪𝘥𝘦𝘥 𝘣𝘺 𝘥𝘪𝘧𝘧𝘦𝘳𝘦𝘯𝘵 𝘱𝘦𝘰𝘱𝘭𝘦 𝘴𝘶𝘤𝘩 𝘢𝘴 𝘴𝘤𝘩𝘰𝘭𝘢𝘳𝘴, 𝘧𝘢𝘳𝘮𝘦𝘳𝘴, 𝘢𝘳𝘵𝘪𝘴𝘢𝘯𝘴, 𝘢𝘯𝘥 𝘮𝘦𝘳𝘤𝘩𝘢𝘯𝘵𝘴, 𝘢𝘴 𝘸𝘦𝘭𝘭 𝘢𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘢𝘴𝘴𝘪𝘴𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘤𝘰𝘯𝘥𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘰𝘧 𝘦𝘢𝘳𝘵𝘩, 𝘸𝘢𝘵𝘦𝘳, 𝘧𝘪𝘳𝘦, 𝘢𝘯𝘥 𝘸𝘪𝘯𝘥. 𝘌𝘷𝘦𝘳𝘺𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘪𝘯 𝘯𝘢𝘵𝘶𝘳𝘦, 𝘴𝘶𝘤𝘩 𝘢𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘶𝘯, 𝘮𝘰𝘰𝘯, 𝘢𝘯𝘥 𝘴𝘵𝘢𝘳𝘴, 𝘢𝘴 𝘸𝘦𝘭𝘭 𝘢𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘰𝘶𝘯𝘵𝘢𝘪𝘯, 𝘳𝘪𝘷𝘦𝘳, 𝘢𝘯𝘥 𝘦𝘢𝘳𝘵𝘩, 𝘢𝘳𝘦 𝘢𝘭𝘭 𝘱𝘢𝘳𝘵 𝘰𝘧 𝘰𝘶𝘳 𝘭𝘪𝘷𝘦𝘴. 𝘛𝘩𝘦𝘳𝘦𝘧𝘰𝘳𝘦, 𝘸𝘦 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘤𝘩𝘦𝘳𝘪𝘴𝘩 𝘵𝘩𝘦 𝘌𝘢𝘳𝘵𝘩 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘸𝘦 𝘤𝘢𝘭𝘭 𝘩𝘰𝘮𝘦, 𝘢𝘯𝘥 𝘩𝘦𝘭𝘱 𝘢𝘭𝘭 𝘣𝘦𝘪𝘯𝘨𝘴 𝘰𝘯 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘱𝘭𝘢𝘯𝘦𝘵 𝘵𝘰 𝘳𝘦𝘱𝘢𝘺 𝘵𝘩𝘦 𝘬𝘪𝘯𝘥𝘯𝘦𝘴𝘴, 𝘣𝘦𝘯𝘦𝘧𝘪𝘵𝘴, 𝘢𝘯𝘥 𝘢𝘴𝘴𝘪𝘴𝘵𝘢𝘯𝘤𝘦 𝘵𝘩𝘦𝘺 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘴𝘩𝘰𝘸𝘯 𝘶𝘴.
𝘌𝘢𝘤𝘩 𝘰𝘯𝘦 𝘰𝘧 𝘶𝘴 𝘤𝘢𝘮𝘦 𝘪𝘯𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘸𝘰𝘳𝘭𝘥 𝘦𝘮𝘱𝘵𝘺-𝘩𝘢𝘯𝘥𝘦𝘥, 𝘢𝘯𝘥 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘭𝘦𝘢𝘷𝘦 𝘦𝘮𝘱𝘵𝘺-𝘩𝘢𝘯𝘥𝘦𝘥. 𝘙𝘦𝘧𝘭𝘦𝘤𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘰𝘯 𝘢 𝘭𝘪𝘧𝘦𝘵𝘪𝘮𝘦, 𝘐 𝘤𝘢𝘯𝘯𝘰𝘵 𝘵𝘦𝘭𝘭 𝘺𝘰𝘶 𝘸𝘩𝘢𝘵 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘣𝘳𝘰𝘶𝘨𝘩𝘵 𝘪𝘯𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘸𝘰𝘳𝘭𝘥, 𝘣𝘶𝘵 𝘐 𝘴𝘩𝘢𝘭𝘭 𝘵𝘢𝘬𝘦 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘮𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘫𝘰𝘺 𝘢𝘯𝘥 𝘨𝘰𝘰𝘥 𝘢𝘧𝘧𝘪𝘯𝘪𝘵𝘪𝘦𝘴 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘸𝘰𝘳𝘭𝘥. 𝘐 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘯𝘦𝘷𝘦𝘳 𝘧𝘰𝘳𝘨𝘦𝘵 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘢𝘯𝘺 𝘥𝘦𝘷𝘰𝘵𝘦𝘦𝘴 𝘸𝘩𝘰 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘩𝘢𝘱𝘱𝘪𝘭𝘺 𝘨𝘪𝘷𝘦𝘯 𝘢𝘯𝘥 𝘴𝘶𝘱𝘱𝘰𝘳𝘵𝘦𝘥 𝘮𝘦, 𝘢𝘴 𝘸𝘦𝘭𝘭 𝘢𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘣𝘭𝘦𝘴𝘴𝘪𝘯𝘨𝘴 𝘰𝘧 𝘮𝘢𝘯𝘺 𝘧𝘦𝘭𝘭𝘰𝘸 𝘱𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘦𝘳𝘴. 𝘕𝘰𝘳 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘐 𝘦𝘷𝘦𝘳 𝘧𝘰𝘳𝘨𝘦𝘵 𝘢𝘭𝘭 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘰𝘯𝘥𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘢𝘴𝘴𝘪𝘴𝘵𝘦𝘥 𝘮𝘦, 𝘢𝘴 𝘵𝘩𝘦𝘺 𝘢𝘳𝘦 𝘦𝘵𝘤𝘩𝘦𝘥 𝘪𝘯𝘵𝘰 𝘮𝘺 𝘩𝘦𝘢𝘳𝘵. 𝘈𝘭𝘭 𝘵𝘩𝘦 𝘣𝘭𝘦𝘴𝘴𝘪𝘯𝘨𝘴 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘳𝘪𝘦𝘯𝘥𝘴𝘩𝘪𝘱𝘴 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘧𝘰𝘳𝘮𝘦𝘥 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘭𝘪𝘧𝘦𝘵𝘪𝘮𝘦 𝘢𝘳𝘦 𝘵𝘳𝘶𝘭𝘺 𝘮𝘢𝘨𝘯𝘪𝘧𝘪𝘤𝘦𝘯𝘵; 𝘐 𝘧𝘦𝘦𝘭 𝘮𝘺 𝘭𝘪𝘧𝘦 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘸𝘰𝘳𝘭𝘥 𝘩𝘢𝘴 𝘣𝘦𝘦𝘯 𝘭𝘪𝘷𝘦𝘥 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘨𝘳𝘦𝘢𝘵 𝘷𝘢𝘭𝘶𝘦. 𝘐 𝘷𝘰𝘸 𝘵𝘰 𝘥𝘦𝘷𝘰𝘵𝘦 𝘭𝘪𝘧𝘦𝘵𝘪𝘮𝘦 𝘢𝘧𝘵𝘦𝘳 𝘭𝘪𝘧𝘦𝘵𝘪𝘮𝘦 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘰 𝘴𝘦𝘳𝘷𝘦 𝘢𝘭𝘭 𝘣𝘦𝘪𝘯𝘨𝘴, 𝘵𝘩𝘦𝘳𝘦𝘣𝘺 𝘳𝘦𝘱𝘢𝘺𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘰𝘶𝘳 𝘵𝘺𝘱𝘦𝘴 𝘰𝘧 𝘨𝘳𝘢𝘵𝘪𝘵𝘶𝘥𝘦.
𝘕𝘰𝘸, 𝘢𝘴 𝘐 𝘢𝘮 𝘢𝘣𝘰𝘶𝘵 𝘵𝘰 𝘭𝘦𝘢𝘷𝘦 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘵𝘩𝘦 𝘳𝘦𝘴𝘱𝘦𝘤𝘵 𝘺𝘰𝘶 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘨𝘪𝘷𝘦𝘯 𝘮𝘦, 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘵𝘩𝘦 𝘢𝘧𝘧𝘪𝘯𝘪𝘵𝘪𝘦𝘴 𝘺𝘰𝘶 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘨𝘪𝘷𝘦𝘯 𝘮𝘦, 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘢𝘳𝘦 𝘺𝘰𝘶 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘨𝘪𝘷𝘦𝘯 𝘮𝘦, 𝘢𝘯𝘥 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘳𝘪𝘦𝘯𝘥𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘺𝘰𝘶 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘨𝘪𝘷𝘦𝘯 𝘮𝘦, 𝘐 𝘷𝘰𝘸 𝘵𝘰 𝘳𝘦𝘱𝘢𝘺 𝘺𝘰𝘶𝘳 𝘨𝘦𝘯𝘦𝘳𝘰𝘴𝘪𝘵𝘺 𝘪𝘯 𝘬𝘪𝘯𝘥. 𝘐 𝘩𝘰𝘱𝘦 𝘢𝘭𝘭 𝘰𝘧 𝘺𝘰𝘶 𝘤𝘢𝘯 𝘳𝘦𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳 𝘢𝘯𝘥 𝘱𝘶𝘵 𝘪𝘯𝘵𝘰 𝘱𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘤𝘦 𝘸𝘩𝘢𝘵 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘴𝘢𝘪𝘥 𝘪𝘯 𝘴𝘱𝘦𝘦𝘤𝘩𝘦𝘴 𝘨𝘪𝘷𝘦𝘯 𝘵𝘩𝘳𝘰𝘶𝘨𝘩𝘰𝘶𝘵 𝘮𝘺 𝘭𝘪𝘧𝘦, 𝘴𝘶𝘤𝘩 𝘢𝘴 “𝘞𝘰𝘳𝘬 𝘣𝘺 𝘤𝘰𝘭𝘭𝘦𝘤𝘵𝘪𝘷𝘦 𝘦𝘧𝘧𝘰𝘳𝘵, 𝘭𝘦𝘢𝘥 𝘣𝘺 𝘢 𝘴𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮. 𝘋𝘰 𝘣𝘶𝘵 𝘸𝘩𝘢𝘵 𝘪𝘴 𝘪𝘯 𝘢𝘤𝘤𝘰𝘳𝘥 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢, 𝘢𝘯𝘥 𝘳𝘦𝘭𝘺 𝘰𝘯 𝘯𝘰𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘣𝘶𝘵 𝘵𝘩𝘦 𝘋𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢.” 𝘈𝘭𝘴𝘰, 𝘳𝘦𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘷𝘦𝘳𝘴𝘦 𝘴𝘱𝘰𝘬𝘦𝘯 𝘥𝘶𝘳𝘪𝘯𝘨 𝘋𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢 𝘵𝘳𝘢𝘯𝘴𝘮𝘪𝘴𝘴𝘪𝘰𝘯𝘴: “𝘛𝘩𝘦 𝘣𝘰𝘥𝘩𝘪 𝘴𝘦𝘦𝘥𝘴 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢’𝘴 𝘭𝘪𝘨𝘩𝘵 𝘢𝘳𝘦 𝘴𝘰𝘸𝘯 𝘢𝘤𝘳𝘰𝘴𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘪𝘷𝘦 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘪𝘯𝘦𝘯𝘵𝘴; 𝘸𝘩𝘦𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘭𝘰𝘸𝘦𝘳𝘴 𝘣𝘭𝘰𝘰𝘮 𝘢𝘯𝘥 𝘣𝘦𝘢𝘳 𝘧𝘳𝘶𝘪𝘵, 𝘵𝘩𝘦 𝘸𝘩𝘰𝘭𝘦 𝘶𝘯𝘪𝘷𝘦𝘳𝘴𝘦 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘣𝘦 𝘪𝘭𝘭𝘶𝘮𝘪𝘯𝘢𝘵𝘦𝘥.” 𝘛𝘩𝘰𝘴𝘦 𝘸𝘩𝘰 𝘣𝘦𝘭𝘪𝘦𝘷𝘦 𝘮𝘦 𝘸𝘩𝘦𝘯 𝘐 𝘴𝘢𝘺, “𝘞𝘩𝘦𝘳𝘦 𝘵𝘩𝘦𝘳𝘦 𝘪𝘴 𝘋𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢, 𝘵𝘩𝘦𝘳𝘦 𝘪𝘴 𝘢 𝘸𝘢𝘺,” 𝘴𝘩𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘱𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘤𝘦 𝘤𝘰𝘮𝘱𝘢𝘴𝘴𝘪𝘰𝘯, 𝘬𝘪𝘯𝘥𝘯𝘦𝘴𝘴, 𝘫𝘰𝘺, 𝘦𝘲𝘶𝘢𝘯𝘪𝘮𝘪𝘵𝘺, 𝘤𝘳𝘦𝘢𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘢𝘧𝘧𝘪𝘯𝘪𝘵𝘪𝘦𝘴, 𝘢𝘯𝘥 𝘳𝘦𝘱𝘢𝘺𝘪𝘯𝘨 𝘨𝘳𝘢𝘵𝘪𝘵𝘶𝘥𝘦. 𝘍𝘶𝘳𝘵𝘩𝘦𝘳𝘮𝘰𝘳𝘦, 𝘣𝘦 𝘩𝘢𝘳𝘮𝘰𝘯𝘪𝘰𝘶𝘴, 𝘶𝘱𝘳𝘪𝘨𝘩𝘵, 𝘰𝘧 𝘴𝘦𝘳𝘷𝘪𝘤𝘦, 𝘯𝘰𝘳𝘮𝘢𝘭, 𝘩𝘰𝘯𝘦𝘴𝘵, 𝘱𝘢𝘵𝘪𝘦𝘯𝘵, 𝘧𝘢𝘪𝘳, 𝘫𝘶𝘴𝘵, 𝘸𝘪𝘭𝘭𝘪𝘯𝘨, 𝘢𝘯𝘥 𝘱𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘤𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘸𝘢𝘺 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢. 𝘞𝘪𝘵𝘩 𝘵𝘩𝘦𝘴𝘦 𝘱𝘳𝘪𝘯𝘤𝘪𝘱𝘭𝘦𝘴 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘋𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢, 𝘢 𝘱𝘢𝘵𝘩 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘯𝘢𝘵𝘶𝘳𝘢𝘭𝘭𝘺 𝘱𝘳𝘦𝘴𝘦𝘯𝘵 𝘪𝘵𝘴𝘦𝘭𝘧.
𝘈𝘭𝘭 𝘮𝘺 𝘭𝘪𝘧𝘦, 𝘢𝘭𝘵𝘩𝘰𝘶𝘨𝘩 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘦𝘯𝘤𝘰𝘶𝘯𝘵𝘦𝘳𝘦𝘥 𝘮𝘢𝘯𝘺 𝘰𝘳𝘥𝘦𝘢𝘭𝘴 𝘰𝘧 𝘵𝘪𝘮𝘦, 𝘐 𝘴𝘵𝘪𝘭𝘭 𝘧𝘦𝘦𝘭 𝘷𝘦𝘳𝘺 𝘧𝘰𝘳𝘵𝘶𝘯𝘢𝘵𝘦. 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘦𝘯𝘫𝘰𝘺𝘦𝘥 𝘩𝘢𝘳𝘥𝘴𝘩𝘪𝘱, 𝘱𝘰𝘷𝘦𝘳𝘵𝘺, 𝘴𝘵𝘳𝘶𝘨𝘨𝘭𝘦, 𝘢𝘯𝘥 𝘩𝘢𝘷𝘪𝘯𝘨 𝘯𝘰𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨. 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘶𝘯𝘥𝘦𝘳𝘴𝘵𝘰𝘰𝘥 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘢𝘭𝘭 𝘍𝘰𝘶𝘳 𝘌𝘭𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵𝘴 𝘢𝘳𝘦 𝘦𝘹𝘪𝘴𝘵𝘦𝘯𝘤𝘦; 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘧𝘦𝘭𝘵 𝘧𝘭𝘰𝘸𝘦𝘳𝘴 𝘣𝘭𝘰𝘰𝘮𝘪𝘯𝘨 𝘪𝘯 𝘢𝘭𝘭 𝘧𝘰𝘶𝘳 𝘴𝘦𝘢𝘴𝘰𝘯𝘴. 𝘛𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢 𝘢𝘯𝘥 𝘥𝘦𝘷𝘰𝘵𝘦𝘦𝘴 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘨𝘪𝘷𝘦𝘯 𝘮𝘦 𝘵𝘰𝘰 𝘮𝘶𝘤𝘩. 𝘈𝘭𝘵𝘩𝘰𝘶𝘨𝘩 𝘳𝘦𝘯𝘰𝘶𝘯𝘤𝘦𝘥 𝘢𝘯𝘥 𝘥𝘦𝘴𝘵𝘪𝘯𝘦𝘥 𝘵𝘰 𝘴𝘢𝘤𝘳𝘪𝘧𝘪𝘤𝘦 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘦𝘯𝘫𝘰𝘺𝘮𝘦𝘯𝘵, 𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘢𝘤𝘵𝘶𝘢𝘭𝘭𝘺 𝘦𝘯𝘫𝘰𝘺𝘦𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘸𝘰𝘯𝘥𝘳𝘰𝘶𝘴 𝘩𝘢𝘱𝘱𝘪𝘯𝘦𝘴𝘴 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘤𝘰𝘮𝘦𝘴 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘴𝘢𝘤𝘳𝘪𝘧𝘪𝘤𝘦. 𝘐 𝘧𝘦𝘦𝘭 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘵𝘩𝘦 𝘩𝘢𝘱𝘱𝘪𝘯𝘦𝘴𝘴 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘊𝘩𝘢𝘯 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘫𝘰𝘺 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘵𝘩𝘦 𝘋𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢 𝘧𝘰𝘶𝘯𝘥 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘢’𝘴 𝘵𝘦𝘢𝘤𝘩𝘪𝘯𝘨𝘴 𝘢𝘳𝘦 𝘢𝘭𝘳𝘦𝘢𝘥𝘺 𝘵𝘰𝘰 𝘮𝘶𝘤𝘩 𝘵𝘰 𝘦𝘯𝘫𝘰𝘺.
𝘐𝘯 𝘳𝘦𝘨𝘢𝘳𝘥𝘴 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘰𝘯𝘤𝘭𝘶𝘴𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘭𝘪𝘧𝘦, 𝘵𝘩𝘦𝘳𝘦 𝘸𝘪𝘭𝘭 𝘣𝘦 𝘯𝘰 𝘳𝘦𝘭𝘪𝘤𝘴, 𝘢𝘯𝘥 𝘢𝘭𝘭 𝘶𝘯𝘯𝘦𝘤𝘦𝘴𝘴𝘢𝘳𝘺 𝘢𝘯𝘥 𝘰𝘷𝘦𝘳-𝘦𝘭𝘢𝘣𝘰𝘳𝘢𝘵𝘦 𝘧𝘰𝘳𝘮𝘢𝘭𝘪𝘵𝘪𝘦𝘴 𝘢𝘳𝘦 𝘵𝘰 𝘣𝘦 𝘤𝘰𝘮𝘱𝘭𝘦𝘵𝘦𝘭𝘺 𝘰𝘮𝘪𝘵𝘵𝘦𝘥. 𝘈 𝘧𝘦𝘸 𝘴𝘪𝘮𝘱𝘭𝘦 𝘸𝘰𝘳𝘥𝘴 𝘸𝘳𝘪𝘵𝘵𝘦𝘯 𝘰𝘳 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘵 𝘴𝘰𝘯𝘨𝘴 𝘤𝘩𝘰𝘴𝘦𝘯 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘵𝘩𝘦 “𝘚𝘰𝘶𝘯𝘥𝘴 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘏𝘶𝘮𝘢𝘯 𝘞𝘰𝘳𝘭𝘥” 𝘮𝘢𝘺 𝘣𝘦 𝘴𝘶𝘯𝘨 𝘣𝘺 𝘵𝘩𝘰𝘴𝘦 𝘸𝘩𝘰 𝘮𝘪𝘴𝘴 𝘮𝘦. 𝘛𝘩𝘦 𝘮𝘰𝘴𝘵 𝘧𝘪𝘵𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘸𝘢𝘺 𝘵𝘰 𝘩𝘰𝘯𝘰𝘳 𝘮𝘺 𝘮𝘦𝘮𝘰𝘳𝘺 𝘢𝘯𝘥 𝘮𝘺 𝘴𝘪𝘯𝘤𝘦𝘳𝘦 𝘸𝘪𝘴𝘩 𝘪𝘴 𝘧𝘰𝘳 𝘦𝘷𝘦𝘳𝘺𝘰𝘯𝘦 𝘵𝘰 𝘣𝘦𝘢𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘵𝘦𝘢𝘤𝘩𝘪𝘯𝘨𝘴 𝘰𝘧 𝘏𝘶𝘮𝘢𝘯𝘪𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮 𝘪𝘯 𝘮𝘪𝘯𝘥 𝘢𝘯𝘥 𝘢𝘭𝘸𝘢𝘺𝘴 𝘱𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘤𝘦 𝘏𝘶𝘮𝘢𝘯𝘪𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮.
𝘛𝘩𝘦 𝘭𝘢𝘴𝘵 𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘐 𝘢𝘮 𝘤𝘰𝘯𝘤𝘦𝘳𝘯𝘦𝘥 𝘢𝘣𝘰𝘶𝘵, 𝘰𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘢𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘩𝘢𝘱𝘱𝘪𝘯𝘦𝘴𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘱𝘦𝘢𝘤𝘦 𝘰𝘧 𝘥𝘦𝘷𝘰𝘵𝘦𝘦𝘴, 𝘪𝘴 𝘦𝘷𝘦𝘳𝘺𝘰𝘯𝘦 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘰𝘯𝘢𝘴𝘵𝘦𝘳𝘺—𝘪𝘯 𝘱𝘢𝘳𝘵𝘪𝘤𝘶𝘭𝘢𝘳, 𝘵𝘩𝘦 𝘵𝘦𝘢𝘤𝘩𝘦𝘳𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘴𝘵𝘶𝘥𝘦𝘯𝘵𝘴 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘵 𝘊𝘰𝘭𝘭𝘦𝘨𝘦. 𝘚𝘪𝘯𝘤𝘦 𝘵𝘩𝘦𝘺 𝘢𝘳𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘶𝘵𝘶𝘳𝘦 𝘣𝘰𝘥𝘩𝘪 𝘴𝘦𝘦𝘥𝘴 𝘰𝘧 𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯, 𝘵𝘩𝘦𝘺 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘣𝘦 𝘨𝘳𝘰𝘶𝘯𝘥𝘦𝘥 𝘢𝘯𝘥 𝘥𝘦𝘥𝘪𝘤𝘢𝘵𝘦𝘥, 𝘴𝘰 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘏𝘶𝘮𝘢𝘯𝘪𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮 𝘮𝘢𝘺 𝘭𝘢𝘴𝘵 𝘢𝘴 𝘭𝘰𝘯𝘨 𝘢𝘴 𝘩𝘦𝘢𝘷𝘦𝘯 𝘢𝘯𝘥 𝘦𝘢𝘳𝘵𝘩, 𝘢𝘯𝘥 𝘤𝘢𝘯 𝘳𝘦𝘮𝘢𝘪𝘯 𝘢 𝘱𝘢𝘳𝘵 𝘰𝘧 𝘶𝘴 𝘢𝘭𝘸𝘢𝘺𝘴.
𝘛𝘩𝘦 𝘣𝘢𝘯𝘯𝘦𝘳 𝘰𝘧 𝘋𝘩𝘢𝘳𝘮𝘢 𝘤𝘢𝘯𝘯𝘰𝘵 𝘣𝘦 𝘵𝘰𝘱𝘱𝘭𝘦𝘥. 𝘛𝘩𝘦 𝘭𝘢𝘮𝘱 𝘰𝘧 𝘸𝘪𝘴𝘥𝘰𝘮 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘯𝘦𝘷𝘦𝘳 𝘣𝘦 𝘦𝘹𝘵𝘪𝘯𝘨𝘶𝘪𝘴𝘩𝘦𝘥. 𝘐 𝘩𝘰𝘱𝘦 𝘦𝘷𝘦𝘳𝘺𝘰𝘯𝘦 𝘪𝘴 𝘢𝘣𝘭𝘦 𝘵𝘰 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘪𝘯𝘶𝘦 𝘵𝘰 𝘱𝘳𝘰𝘨𝘳𝘦𝘴𝘴 𝘰𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘨𝘳𝘦𝘢𝘵 𝘱𝘢𝘵𝘩 𝘰𝘧 𝘏𝘶𝘮𝘢𝘯𝘪𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮, 𝘵𝘰 𝘴𝘶𝘱𝘱𝘰𝘳𝘵 𝘢𝘯𝘥 𝘶𝘱𝘭𝘪𝘧𝘵 𝘦𝘢𝘤𝘩 𝘰𝘵𝘩𝘦𝘳, 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘰 𝘯𝘶𝘳𝘵𝘶𝘳𝘦 𝘰𝘶𝘳 𝘰𝘸𝘯 𝘸𝘦𝘭𝘭-𝘣𝘦𝘪𝘯𝘨 𝘧𝘰𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘢𝘬𝘦 𝘰𝘧 𝘉𝘶𝘥𝘥𝘩𝘪𝘴𝘮.
𝘏𝘴𝘪𝘯𝘨 𝘠𝘶𝘯
𝘙𝘦𝘴𝘪𝘥𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘍𝘰𝘶𝘯𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘔𝘢𝘴𝘵𝘦𝘳,
𝘍𝘰 𝘎𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘩𝘢𝘯
𝘖𝘤𝘵𝘰𝘣𝘦𝘳 4, 2014
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